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LE QUR’ÂN
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e Qur’ân est la parole d’Allah. Allah dit :« Si l’un des païens te demande protection, accorde-la lui pour qu’il puisse entendre la parole d'Allah. Ensuite amène-le jusqu’à un lieu où il est en sécurité. Ainsi en est-il parce que ce sont des gens qui ne savent pas »

(At-Tawba : 6)
 

Le Prophète a dit, alors qu’il se proposait aux tribus [d’Arabie] lors de la saison du pèlerinage : « Y a-t-il quelqu’un pour m’emmener avec lui parmi les siens car les hommes de Quraych m’empêchent de transmettre la parole de mon Seigneur » Rapporté par les cinq

Le Qur’ân est véritablement la parole d’Allah, [tout venant de lui,] que ce soit les lettres ou les sens. Il ne ressemble pas à la parole des créatures. Il est révélé et incréé. Allah l’a dit [l’a prononcé] en premier et l’a inspiré à l’esprit fidèle, à Jibrîl, qui l’a fait descendre [progressivement] par fragments sur le cœur de Muḥammad qui l’a [ensuite] récité aux gens. Allah dit : « [Et à toi nous t’avons donné un] Qur’ân que nous avons rendu clair pour que tu le lises aux gens posément et nous l’avons fait descendre progressivement »

(Al-Isrâ’ : 106)
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70 Related by Muslim, 1851.

Quand les gens la lisent [la parole d’Allah], ou l’écrivent sur des exemplaires de Qur’ân (muṣḥaf) ou la conservent dans leur mémoire, cela ne lui enlève pas sa qualité de « véritable parole d’Allah » car la parole s’attribue véritablement à celui qui en est l’auteur [le premier à l’avoir dite, prononcée], non à celui qui l’a dite en tant que transmetteur ou rapporteur, car la lecture n’est pas la chose lue, l’écriture n’est pas la chose écrite, la mémorisation n’est pas la chose mémorisée et ainsi en est-il des autres actions. En effet, l’acte est celui du lecteur, du scribe ou du mémorisant, mais la parole est celle du Créateur. Allah dit : « Dis : « C'est l’esprit saint [Jibrîl] qui l'a en toute vérité fait descendre de la part de ton Seigneur, afin de raffermir [dans leur foi] les croyants, et en tant que bonne direction et heureuse annonce pour les musulmans ». Nous savons parfaitement qu’ils disent qu’en fait c’est un humain qui l’instruit (qui lui enseigne le Qur’ân). Or, la langue de celui qu’ils évoquent est étrangère tandis que ceci est une langue arabe claire

(An-Naḥl : 102 & 103)
 
  • Al-Fatiha

  • Al-Baqarah

  • Al Imran

  • An-Nisa'

  • Al-Ma'idah

  • Al-An'am

  • Al-A'raf

  • Al-Anfal

  • At-Taubah

  • Yunus

  • Hood

  • Yusuf

  • Ar-Ra'd

  • Ibrahim

  • Al-Hijr

  • An-Nahl

  • Al-Isra

  • Al-Kahf

  • Maryam

  • Ta­Ha

  • Al-Anbiya'

  • Al-Hajj

  • Al-Mu'minun

  • An-Nur

  • Al-Furqan

  • Ash-Shu'ara'

  • An-Naml

  • Al-Qasas

  • Al-'Ankabut

  • Ar­Room

  • Luqman

  • As­Sajdah

  • Al­Ahzab

  • Saba'

  • Fatir

  • Ya­Sin

  • As-Saffat

  • Sad

  • Az-Zumar

  • Ghafir

  • Fussilat

  • Ash-Shura

  • Az-Zukhruf

  • Ad-Dukhan

  • Al-Jathiya

  • Al-Ahqaf

  • Muhammad

  • Al-Fath

  • Al-Hujurat

  • Qaf

  • Az-Zariyat

  • At-Tur

  • An-Najm

  • Al-Qamar

  • Ar-Rahman

  • Al-Waqi'ah

  • Al-Hadid

  • Al-Mujadilah

  • Al-Hashr

  • Al-Mumtahinah

  • As-Saff

  • Al-Jumu'ah

  • Al-Munafiqun

  • At-Taghabun

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  • Al-Ma'arij

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  • Al-Muzzammil

  • Al-Muddaththir

  • Al-Qiyamah

  • Al-Insan

  • Al-Mursalat

  • An-Naba'

  • An-Nazi'at

  • 'Abasa

  • At-Takwir

  • Al-Infitar

  • Al-Mutaffifin

  • Al-Inshiqaq

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  • At-Tariq

  • Al-A'la

  • Al-Ghashiyah

  • Al-Fajr

  • Al-Balad

  • Ash-Shams

  • Al-Lail

  • Ad-Duha

  • Ash-Sharh

  • At-Tin

  • Al-'Alaq

  • Al-Qadr

  • Al-Baiyinah

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  • Al-'Adiyat

  • Al-Qari'ah

  • At-Takathur

  • Al-'Asr

  • Al-Humazah

  • Al-Fil

  • Quraish

  • Al-Ma'un

  • Al-Kauthar

  • Al-Kafirun

  • An-Nasr

  • Al-Masad

  • Al-Ikhlas

  • Al-Falaq

  • An-Nas

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Or, Allah a rendu mécréant celui qui affirme que c’est une œuvre humaine et l’a menacé de saqar [l’enfer]. En effet, il dit :« Je vais l’envoyer brûler dans le feu de saqar »

(Al-Muddaththir : 26)
 

À ce sujet, deux groupes se sont égarés : 1) L’un des deux groupes est constitué par les jahmites et les mu`tazilites.

Eux ont rejeté les attributs d’Allah et ont nié sa parole (kalâm). Ils prétendirent que la relation entre « la parole » et « Allah » [dans l’expression « parole d’Allah »]

revient à une relation entre « une chose créée » et « son Créateur » à l’exemple de « serviteur d’Allah », « maison d’Allah », et « chamelle d’Allah » [où serviteur, maison et chamelle sont « des choses créées », et où Allah est « leur Créateur »], et que la relation en question ne correspond pas à celle liant une chose à son attribu

La réponse à cela est comme suit : ce qui est adjoint au nom « Allah » [dans une construction nom + complément du nom] est soit une entité ayant une existence propre et dans ce cas on a affaire à une relation entre une créature et son Créateur [au sein de cette construction grammaticale formée du nom et de son complément du nom comme c’est la cas avec « serviteur d’Allah » etc..

car « serviteur », etc. ont une existence réelle], soit un attribut [une qualité] dont on ne peut concevoir qu’il ait [ou qu’elle ait] une existence propre, comme la vie, l’ouïe, la vue, le savoir, la faculté de la parole, et dans cas on a affaire à une relation entre un attribut et celui qui possède cet attribut en question. Ceci en plus du fait que ce qu’ils prétendent entre en contra diction avec le livre (le Qur’ân), la sunna et le consensus unanime (ijmâ`).

Le groupe appelé aṣ-ṣifâtiyya constitué de kullabites, ach`arites et mâturidites Ce sont ceux qui affirment que la parole (kalâm) d’Allah est un sens (ma`nâ) éternel qui existe en lui [sous la forme d’une pensée] tandis que les lettres et les sons sont [selon eux] créés afin d’exprimer et rendre ce sens éternel immuable lequel n’est pas lié à sa volonté.

 

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Ils limitent donc

Ils limitent donc la parole aux idées uniquement [à la pensée] sans les lettres et les sons, faisant ainsi de ce que nos deux parents [Adam et Ève] ont entendu de lui au paradis et de ce que Mûsâ a entendu près de l’arbre une création et non la véritable parole d’Allah !

La réponse à cela est comme suit : le terme « parole » ne s’applique qu’aux deux constituants réunis [que sont les sens ou les idées d’un côté et leur expression par les sons et les lettres]. De plus, la pensée seule [non extériorisée par le langage] ne s’appelle pas réellement parole (kalâm). Ceci en plus du fait que ce qu’ils prétendent entre en contradiction avec le livre, la sunna et le consensus unanime.