Belief in Allah means to be absolutely certain of Allah’s existence and that He is the Lord of all things; who alone deserves to be worshipped, and no one else; who combines all attributes of perfection; and who is free of all attributes of imperfection. Belief in Allah includes four elements:
Son existence, exalté soit-il, est la plus vraie des vérités : 'en est ainsi parce qu'Allah est le Vrai [dieu], parce que ce qu'ils prient en dehors de lui est faux et parce que c’est Allah qui est le Haut et le Grand '
Douter de son existence, c’est se rendre coupable de mensonge et d’ingratitude: ' Leurs messagers [qui leur avaient été envoyés leur] dirent : « Y a-t-il un doute au sujet d'Allah, lui qui est le Créateur des cieux et de la terre ? Il vous appelle pour vous pardonner une partie de vos péchés et vous accorder [généreusement] un délai jusqu'à un terme fixé'
Renier son existence, c’est faire preuve d’orgueil, d’injustice et d’impiété : 'Tu sais pertinemment que ces choses (les miracles), seul le Seigneur des cieux et de la terre les a réalisées, en guise de preuves éclatantes (démontrant la véracité de ce que je dis) ; mais je pense sérieusement, ô pharaon, que tu es [irrémédiablement] voué à la perte'
Allah dit : 'Qu'est-ce que le Seigneur des mondes ? Il [Mûsâ] répondit : « Il est le Seigneur des cieux et de la terre et de ce qu'il y a entre les deux, pour peu que vous soyez dotés de conviction [de coeurs pour croire et d'yeux pour voir]'
[pharaon] dit à ceux qui l'entouraient : 'N'entendez-vous pas [ce qu'il dit] ? '
[Mûsâ] continua : 'est votre Seigneur et le Seigneur de vos ancêtres'
dit : " Votre messager qui vous a été envoyé est fou ». Il [Mûsâ] ajouta : « Il est le Seigneur du levant et du couchant et de ce qu’il y a entre les deux, pour peu que vous soyez dotés de compréhension ». Il [pharaon] menaça : « Si tu te donnes un autre dieu que moi, je te jetterai parmi les prisonniers"
C’est la « saine nature innée » [originellement pure, intacte et inaltérée] dont l’homme a été doté dès sa création [par Allah], non acquise, non apprise. 'Oriente-toi vers la religion [d’Allah], exclusivement. Ceci est la fiṭra (la saine nature originelle) dont Allah a doté les hommes à la création. Point de changement à la création d’Allah. C’est cela la religion juste, mais la plupart des gens sont dans l’ignorance'
Le Prophète a dit : 'Tout enfant vient au monde avec la fiṭra (la saine nature originelle), puis [celle-ci est altérée du fait que] ses parents le font devenir un juif, un chrétien ou un zoroastrien », [hadith] rapporté par al-Bukhârî. Dans une version rapportée par Muslim on a [l’expression] : « Tout enfant vient au monde avec la milla (la religion, la voie) ». Une variante rapportée par lui comporte [cette autre formulation] : « …en étant sur cette milla (cette religion, cette voie), et ce jusqu’à ce que sa langue s’exprime pour lui ». Selon encore une autre version qu’il rapporte, on a : « Il n’est pas un enfant qui vienne au monde si ce n’est avec cette fiṭra (avec cette saine nature originelle) et ce jusqu’à ce que sa langue parle en son nom'
Donc tout homme ayant conservé en lui [inaltérée] sa nature originelle, trouvera en son for intérieur la foi en l’existence d’Allah, sauf si quelque chose vient pervertir cette nature innée. Allah dit ceci dans le hadith qudsiyy : ' J’ai créé tous les hommes dans l’état de ḥanîf [purs monothéistes, ayant la foi de façon innée, prédisposés à la foi], puis les diables sont venus à eux et les ont détournés de leur religion'
Il arrive que la fiṭra soit recouverte, enveloppée d’un voile d’ambiguïtés et de passions mais elle se révèle et apparaît dans toute sa réalité lors des moments d’adversité et durant les crises. Allah dit : ' Quand ils montent en bateau, ils implorent Allah en lui vouant un culte exclusif. Lorsqu’il les ramène à bon port, les voici qui lui attribuent des associés [dans le culte]'
Il s’agit de celle qui est exempte d’ambiguïtés [de doutes] et de passions. Une telle raison conclut que les créatures ont nécessairement un créateur car il est impossible qu’elles viennent à l’existence par hasard, sans l’intervention d’un créateur, ni qu’elles se créent elles-mêmes puisque le néant ne peut produire une existence. La seule conclusion possible est qu’il faut qu’un créateur [préexistant] soit à l’origine de la création. C’est Allah, pureté à lui.
Lorsque Jubayr ibn Muṭ`im, qui était encore païen, vint rencontrer le Messager d’Allah au sujet des captifs de [la bataille de] Badr, il entendit le Prophète réciter la sourate « aṭ-Ṭûr » au cours de la prière du maghrib. Vint alors le moment où le Prophète parvint [dans sa lecture] à ces versets… : 'Ont-ils été créés sans l’intervention d’aucun créateur ou bien se sont-ils créés euxmêmes ? Ou bien sont-ils les créateurs des cieux et de la terre ? Mais plutôt ils n’ont pas de conviction. Détiennent-ils les trésors de ton Seigneur ou bien ce sont eux les dominateurs'
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À ce propos, Jubayr dit : Mon cœur faillit s’envoler
C’était là les premiers frémissements de la foi dans son cœur.
chameau. Les traces de pas indiquent que quelqu’un a marché. Un ciel parsemé de constellations, une terre parcourue de vallées, tout cela ne démontre-t-il pas [l’existence de] l’architecte parfait connaisseur ?
Allah dit : 'Nous leur montrerons nos signes dans les confins et en eux-mêmes, jusqu'à ce qu'il devienne évident à leurs yeux que ceci est la vérité'
La réalité tangible se présente sous diverses formes dont celles-ci : les miracles des prophètes, les prodiges accordés aux amis/alliés d’Allah [les « saints »] et aux hommes pieux, et l’exaucement des prières.Allah dit à propos du prophète Nûḥ : 'invoqua son Seigneur en disant : « Je suis réduit à l’impuissance, vaincs-les donc ». Nous ouvrîmes alors les portes du ciel qui déversèrent une eau torrentielle. Nous fendîmes la terre qui fit jaillir des sources d'eau. Les [deux] eaux [du ciel et de la terre] se rencontrèrent, réalisant ainsi une affaire décrétée [de toute éternité]. Nous le (trans)portâmes à bord de planches et clous assemblés qui se mirent à voguer sous notre regard [attentionné]. Ceci en guise de récompense pour celui qui a été renié'
dit [à propos du prophète Mûsâ] : 'Nous révélâmes à Mûsâ : « Frappe la mer de ton bâton ». Elle s’ouvrit et chaque versant fut pareil à une montagne imposante. Nous fîmes les autres s’approcher. Nous sauvâmes Mûsâ et tous ceux qui étaient avec lui, puis nous fîmes les autres se noyer. Il y a vraiment en cela un signe, mais la plupart ne croient pas'
dit à propos du prophète `Îsâ : 'et [nous en ferons] un messager envoyé aux enfants d'Israël [qui leur dira] : « En vérité, je viens à vous avec un signe de la part de votre Seigneur. D’argile, je conçois pour vous comme la forme d'oiseaux, puis je souffle dessus, et par la volonté d'Allah cela se transforme en oiseaux. Je guéris l'aveugle de naissance et le lépreux, et je ressuscite les morts, par la volonté d'Allah. Je vous informe aussi de ce que vous mangez et de ce que vous gardez dans vos maisons. C'est là un signe pour vous si vous êtes croyants'
Des choses comparables sont arrivées à notre prophète Muḥammad . En effet, Anas ibn Mâlik rapporte qu’un homme est entré à la mosquée un vendredi par la porte donnant sur la « Maison du Paiement de la Dette »7 pendant que le Messager d’Allah était debout à faire le discours [du vendredi].se mit debout face au Messager d’Allah et dit : « Ô Messager d’Allah, le bétail est perdu et les routes sont désertées. Prie Allah pour qu’il nous donne la pluie ». Le Messager d’Allah leva alors les mains au ciel et implora : « Ô Allah, donne-nous la pluie ! Ô Allah, donne-nous la pluie ! Ô Allah, donne-nous la pluie ! ». Anas continue le récit : « Par Allah, nous ne voyions au ciel aucun nuage, pas même un petit flocon nuageux, et il n’y avait entre nous [qui étions à la mosquée] et [la montagne] Sal` ni maison ni habitation [qui aurait pu nous empêcher de voir]. De derrière elle [la montagne], apparut alors un nuage [de forme circulaire] tel un bouclier qui, une fois parvenu au milieu du ciel, se mit à grossir, puis il donna la pluie. Par Allah, nous n’avons plus revu le soleil pendant une semaine. Ensuite, le vendredi [suivant] un homme est entré par cette même porte-là, au moment où le Messager d’Allah , debout, faisait le discours.
se mit debout face à lui et dit : 'Ô Messager d’Allah, le bétail est perdu et les routes sont impraticables. Prie Allah pour qu’il la fasse cesser ». Le Messager d’Allah leva alors les mains au ciel et implora : « Ô Allah, [fais-la tomber] tout autour de nous, non [directement] sur nous. Ô Allah, sur les collines et les plateaux, dans les dépressions des vallées et sur les pâturages ». Il [Anas] continue : « Il cessa alors de pleuvoir et nous sommes sortis [de la mosquée] pour marcher sous le soleil brillant'
Parlant de façon générale, Allah dit : 'N'est-ce pas lui qui exauce l’appel de celui qui est accablé par l’adversité, lui qui dissipe le malheur, et lui qui vous fait vous succéder les uns les autres sur terre ? Y a-t-il un autre dieu avec Allah [Un autre dieu mérite-t-il le culte en même temps qu'Allah] ? Combien peu vous tirez profit du rappel'
Ainsi, les miracles des messagers, l’exaucement des prières et la délivrance de ceux qui sont en proie à l’adversité, sont des preuves tangibles vécues par de nombreuses personnes, qui démontrent de manière certaine l’existence de celui –pureté à lui– qui les a envoyés [les prophètes], qui les a exaucés [les invocateurs] et qui les a délivrés [ceux touchés par les malheurs]
Il s’agit du livre explicite et de la sunna authentique. Allah dit : 'Ne méditent-ils pas le Coran S'il était d'un autre qu'Allah, ils y trouveraient alors de nombreuses contradictions !'tion!’
Allah dit aussi : 'Ô gens ! Une preuve évidente est venue à vous de votre Seigneur et nous vous avons apporté une lumière éclatante [le Qur’ân] '
Ô gens ! Une exhortation vous est venue de votre Seigneur, et un remède [efficace] à ce que renferment les cœurs, et une bonne direction, et une miséricorde pour les croyants
Allah dit également : 'Ne leur a-t-il pas suffi [comme signe] que nous ayons fait descendre sur toi le livre qui leur est récité ? Il y a assurément en cela une miséricorde et un rappel pour des gens qui croient'
Effectivement, ce que contient le Sublime Qur’ân d’informations hors d’atteinte des hommes et qui se sont avérées exactes, ainsi que ce qu’il contient de croyances justes, de lois équitables, et de morale saine, tout cela est une preuve que ça vient d’Allah et que ça ne peut émaner des hommes ou de quiconque autre que lui. Raison pour laquelle aucun être humain n’a réellement et véritablement nié l’existence d’Allah. Seuls certains types d’athées, par le passé et dans le présent, ont feint cela, comme :
Ce sont les philosophes matérialistes qui croient que le monde est sans commencement et sans fin. Ceux qui leur ressemblent de nos jours sont ceux que l’on appelle les néo-athées [les tenants du nouvel athéisme] Les dahriyyûn sont ceux qui affirment : 'Nous n’avons de vie que celle de ce monde [terrestre]. Nous [les humains, les êtres vivants] mourons et vivons, et seul le temps (ad-dahr) nous fait péri'
Ils prétendent que le monde se meut [évolue, fonctionne, agit] de lui-même ; qu’il a toujours existé et qu’il existera toujours. Ils disent : « [Les choses se résument à] des matrices qui expulsent [vers ce monde de nouveaux êtres vivants] et une terre qui avale [les dépouilles de ceux arrivés au terme de leur vie] : seul le temps [qui passe] nous fait passer de vie à trépas ». Ils nient ainsi que les créatures aient un Créateur. Allah leur a répondu en disant :
Ils ne détiennent à ce sujet aucune science [de source certaine]
Vraiment aucune science : ni procédant de la raison, ni extraite des textes révélés, ni perçue tangiblement par les sens, ni en accord avec la fiṭra (la saine nature innée). Rien de cela ! Mais uniquement de la spéculation, et de la fabulation : 'ls ne font que conjecturer'
Ce sont ceux qui affirment que le monde existe par l’action de la nature, c’est-àdire que les choses elles-mêmes, avec ce que cela inclut de plantes, animaux, objets inanimés, avec leurs spécificités, tout cela s’est créé tout seul et a créé ses propres mouvements. La réponse à leur propos est évidente, à savoir qu’il est impossible qu’une même chose soit à la fois créatrice et créée. Allah dit : 'Ont-ils été créés sans l’intervention d’aucun créateur ou bien se sont-ils créés euxmêmes ?'
La nature à laquelle ils confèrent le pouvoir de créer est un ensemble de choses inanimées, sourdes, aveugles, muettes, sans sentiment ni sensibilité. Comment peuvent-elles donner l’existence à des êtres vivants, qui entendent, voient, parlent, ont des sensations, ressentent la douleur (alam) et conçoivent de l’espoir (amal) ? En effet, qui ne possède une chose ne peut en faire don.
Ce sont ceux qui soutiennent que les êtres sont apparus par pur hasard, autrement dit qu’un assemblage d’atomes et de particules a, par l’effet du hasard, donné naissance à la vie et à l’apparition de créatures diverses, sans une volonté préalable ayant établi l’ordre et maîtrisé tout cela à la perfection ! Le simple fait d’envisager cette allégation suffit à la rendre caduque et à démontrer son absurdité.
En effet, l’extrême précision de l’univers, sa prodigieuse organisation, sa perpétuelle soumission à des lois invariables, son harmonie et son équilibre permanents, tout cela rend impossible l’allégation du hasard [comme origine du monde]. Allah dit : "Telle est l'oeuvre d'Allah qui a façonné à la perfection toute chose"
Allah dit également : "Allah est celui qui a créé sept cieux et autant de terres. Les décrets [divins] continuellement descendent entre eux ; ceci afin que vous sachiez qu'Allah a le pouvoir sur toute chose et qu’il a la science de toute chose "
Ce sont les [matérialistes athées] partisans de [la pensée de] Karl Marx, qui soutiennent qu’il n’y a pas de dieu et que tout est matière. Dès qu’ils fondèrent leur État, l’Union soviétique, sur ce bord croulant [au-dessus du précipice] et sur cette pensée aberrante, celui-ci s’effondra en peu de temps et se disloqua [éclata, se démembra] en multiples petits États
Il s’agit de personnages tels que pharaon qui se vantait de renier le Seigneur. Il dit : "Et qu'est-ce que le Seigneur de l'univers ?"
Puis il s’attribua à lui-même ce titre en disant : "C'est moi votre seigneur suprême"
persista et s’attribua la divinité, en disant : "Je ne vous reconnais aucune autre divinité que moi-même"
"Si tu te donnes un autre dieu que moi, je te jetterai parmi les prisonniers"
Personnages tels qu’an-Numrûd (Nemrod) qui polémiquait avec Ibrâhîm au sujet de son Seigneur : "Lorsqu’Ibrâhîm affirma : « Mon Seigneur est celui qui donne la vie et la mort », l’autre rétorqua : « Moi [aussi] je donne la vie et la mort ». Ibrâhîm lui répliqua : « Allah fait venir le soleil du levant. Fais-le toi venir du couchant ». Le mécréant [troublé et déconcerté] demeura alors sans voix. Allah ne guide certainement pas les injustes"
Tous ceux-là se contredisent eux-mêmes et vont à l’encontre de leur fiṭra (de leur nature originelle) comme Allah l’affirme à leur propos : "Alors qu'au fond d’eux-mêmes ils y croyaient fermement [au fait que ces signes venaient vraiment d'Allah], ils les nièrent pourtant, injustement et orgueilleusement. Regarde donc ce qu'il est advenu des semeurs de corruption"
Voilà pourquoi ils furent anéantis et pas une trace d’eux ne subsiste.
C’est croire fermement que seul Allah est le Seigneur (rabb), le Créateur, le Souverain-Propriétaire (Mâlik), et le détenteur de l’autorité. Le sens de rabb est : le Maître, le Souverain-Propriétaire (Mâlik), celui qui a totalement le pouvoir d’agir [à sa guise], celui qui prend soin [et pourvoit aux besoins] de toutes ses créatures en leur prodiguant de ses bienfaits. Allah dit : 'Qui est donc votre Seigneur [à vous deux], ô Mûsâ ? ». Il [Mûsâ ] répondit : « Notre Seigneur, c’est celui qui a donné à toute chose sa nature [spécifique] et qui l'a ensuite orientée [l’a dotée d’instincts salutaires]'
La rubûbiyya (la qualité de rabb) concerne essentiellement trois notions :
En effet, Allah est le Créateur de toute chose, et tout en dehors de lui est chose créée. Allah dit : 'Allah est le Créateur de toute chose, et de toute chose il est le garant'
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dit également : 'a créé toutes les choses et les a dotées [pourvues] excellemment '
Tout acte de création attribué à autre que lui est une création relative [non une création au sens plein du terme mais], au sens de « donner une forme, transformer », au sens de « agencer, composer, harmoniser » et au sens de « concevoir », non au sens de « faire exister à partir du néant ». Un exemple de cela [du fait que « créer » puisse être attribué à autre qu’Allah] est la parole divine suivante : 'Béni soit Allah, le meilleur des créateurs ! '
Allah est le « Souverain-Maître-Propriétaire » (Mâlik) tandis que tout autre que lui est forcément « propriété de son maître » (mamlûk). Allah dit : 'Ne sais-tu pas qu'Allah détient la souveraineté sur le royaume des cieux et de la terre, et qu'en dehors d'Allah vous n'avez ni allié-protecteur ni soutien ?'
'Allah détient la souveraineté sur le royaume des cieux et de la terre. Allah a le pouvoir de faire toute chose [qu’il veut]'
'Ô Allah, toi le détenteur de la souveraineté, tu octroies la souveraineté à qui tu veux, et tu enlèves la souveraineté à qui tu veux'
n’a jamais partagé sa souveraineté avec quiconque .
dit également : Tel est Allah, votre Seigneur. La souveraineté lui appartient. En revanche, ceux que vous priez en dehors de lui ne détiennent pas même la pellicule [qui enveloppe le noyau] de datte
Toute « souveraineté-propriété (mulk) attribuée à autre que lui est forcément relative, provisoire, partielle. Un exemple de cela [du fait que le mulk puisse être attribué à autre qu’Allah] est la parole divine suivante : 'ô mon peuple, triomphant sur la terre, vous avez la royauté [mulk] aujourd’hui'
Ainsi que cette autre parole divine : 'Seigneur, tu m’as fait don de la royauté [mulk]
En revanche, la souveraineté totale et absolue, elle est pour Allah seul. Allah dit : 'Nous hériterons de la terre et de ce qui s'y trouve, et à nous ils seront ramenés '
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En effet, Allah est le détenteur de l’autorité (âmir). Tout autre que lui est un receveur d’ordres [qui doit les exécuter] (ma’mûr). Allah dit : 'La décision appartient totalement à Allah'
Allah dit aussi : 'N’est-ce pas que la création et l’autorité lui appartiennent ? Béni soit Allah, le Seigneur des mondes'
Allah dit aussi : 'L’affaire sera tranchée. Or, toute affaire sera ramenée à Allah'
dit à son Prophète : 'En rien la décision ne t’appartient '
Comment en serait-il autrement pour quelqu’un d’un rang moins élevé [que celui du Prophète ()] ? Il dit également : 'La décision revient à Allah, avant comme après'
C’est donc lui seul qui donne les ordres [prend les décisions] concernant sa création. Tout commandement attribué à autre que lui est forcément relatif, soumis à la volonté divine, tel que si Allah veut le concrétiser il le concrétise et s’il veut l’empêcher de se réaliser il l’empêche. Un exemple de cela [du fait que l’on puisse attribuer à autre qu’Allah une décision] réside dans la parole divine suivante : 'Ils suivirent l'ordre de pharaon. Or, l'ordre de pharaon n’était ni judicieux ni sage'
L’ordre d’Allah [son commandement] (amr) comprend à la fois l’ordre en rapport avec le monde physique et la réalité effective (amr kawnî) et à la fois celui en rapport avec les injonctions et prescriptions religieuses (amr char`î). L’ordre en rapport avec la réalité effective, lui se réalise immanquablement, et en ce sens il est synonyme de « machî’a » [volonté divine en tant qu’elle correspond à la réalité tangible, volonté divine d’où procèdent les faits]. Allah dit : 'Quand il veut (arâda) une chose, son ordre (amru-hu) consiste à dire : « Sois ! », et la chose est'
Quant à l’ordre en rapport avec les prescriptions (amr char`î), c’est à son sujet que l’on est éprouvé. Il est synonyme d’amour (maḥabba). Or, ce « amr char`î » peut se réaliser comme il peut ne pas se réaliser. Finalement, [qu’une chose se réalise ou non] tout cela est inclus dans sa volonté générale [sur laquelle repose toute réalité] (machî’a), comme cela ressort de la parole divine : 'pour celui d'entre vous qui veut prendre la voie de la droiture ; mais vous ne voudrez que si Allah veut, lui qui est le Seigneur de l’univers'
Les autres caractéristiques de sa rubûbiyya (de sa qualité de Seigneur), pureté à lui, se résument à ces trois points que sont la création (khalq), la souveraineté-propriété (mulk) et l’autorité (amr). En font partie : le fait de pourvoir [les hommes] en subsistance, redonner la vie aux morts, faire mourir, accorder la pluie, faire pousser la végétation, diriger les vents, faire que les bateaux puissent voguer, faire se succéder les jours et les nuits, faire s’accomplir la gestation puis faire se réaliser l’accouchement, accorder la santé, décider la maladie, octroyer [à qui il veut] la suprématie, placer [qui il veut] en situation d’infériorité, etc.
Cette croyance en sa rubûbiyya, pureté à lui, est inscrite dans la nature humaine innée (fiṭra). Elle est d’une grande évidence pour l’esprit humain [elle s’appréhende le plus simplement du monde]. Elle se perçoit nettement dans le monde sensible tandis que son évocation est récurrente dans les textes. Parmi les preuves de cela dans le livre d’Allah, il y a notamment : 'Assurément, dans la création des cieux et de la terre, dans l'alternance de la nuit et du jour, dans le fait que le navire vogue sur les eaux, chargé de ce qui est bénéfique aux gens, dans ce qu'Allah a fait descendre d'eau du ciel, par laquelle il donne la vie à la terre [en la faisant se couvrir de verdure] après qu'elle fut morte, dans ce qu'il répandit à sa surface de bêtes [de toutes sortes], dans la variation [la modification de l'orientation] des vents, et dans le fait que les nuages, entre ciel et terre, soient assujettis [par Allah à votre intérêt], il y a des signes, pour des gens qui comprennent 'n".
'Tu fais pénétrer la nuit dans le jour, tu fais pénétrer le jour dans la nuit, tu fais sortir le vivant du mort, tu fais sortir le mort du vivant, et tu fais don généreux à qui tu veux, sans limite'
'Allah est celui qui fend [fait germer] la graine et le noyau. Il fait sortir le vivant du mort et le mort du vivant. Tel est Allah. Comment pouvez-vous [en] être détournés ? Il fait que l'aube éclate, il fait de la nuit un temps de calme [et de repos], et du soleil et de la lune, un moyen de mesurer le temps. Tout cela est l'oeuvre [savamment] conçue par celui qui détient la toutepuissance et l'omniscience. Et c'est lui qui mit à votre disposition les étoiles, pour que, par elles, vous trouviez votre chemin dans la nuit, sur terre et sur mer. Nous avons exposé en détail les preuves pour des gens qui savent. C'est lui qui vous créa d'une personne unique [Âdam] puis, qui d'être déposé, et qui d'être confié. Nous avons exposé en détail les preuves pour des gens qui comprennent. C'est lui qui fait descendre du ciel une eau avec laquelle nous faisons croître une végétation diverse et nous en faisons sortir une verdure tendre qui produit, par nos soins, des grains agglomérés, et des palmiers, de leurs spathes, [sortent] des régimes de dattes qui pendent, et [avec laquelle eau nous faisons aussi pousser] des vignes, des oliviers et des grenadiers, semblables [par certains aspects] et dissemblables [par d’autres aspects]. Observez leurs fruits quand ils apparaissent, et quand ils mûrissent. Ce sont là des signes pour des gens qui ont la foi'
'Allah est celui qui éleva les cieux sans que l’on ne voie de colonnes puis il s'éleva audessus du trône. Il fit le soleil et la lune ; tout suit son cours/son chemin jusqu'à un terme fixé. Il réalise [seul] toute chose. Il expose en détail les versets afin que, s'agissant de la rencontre avec votre Seigneur, vous soyez pleinement convaincus. C'est aussi lui qui a étendu la terre, y a placé des montagnes [solidement ancrées] et des fleuves, et de chaque fruit, il en fit deux sortes. Il fait que, le jour et la nuit, chacun enveloppe [alternativement] l'autre. Il y a en cela des signes pour des gens qui réfléchissent. Et sur la terre, il y a des parcelles adjacentes, des jardins plantés de vignes, des céréales et des palmiers, réunis en une même touffe [en tant que rejets issus de la même souche] ou chacun ayant sa propre souche. Ils sont arrosés/irrigués par la même eau [douce] et [pourtant] nous faisons que certains surpassent d'autres en goût. Il y a en cela des signes pour des gens doués de discernement'
créa les cieux et la terre avec juste raison. Bien loin de lui qu’on lui attribue un associé ! Il créa l'homme d'une [vile] goutte [de semence] et voici celui-ci devenir un disputeur déclaré. Les bestiaux, il les créa pour vous. Ils vous procurent des vêtements chauds et autres bénéfices. Et de leur chair vous vous nourrissez. Vous y voyez une beauté [un sujet de contentement] lorsque [-les admirant-] vous les ramenez le soir, et aussi le matin lorsque vous partez les faire paître. Et ils transportent vos fardeaux jusqu'à une destination que vous n'atteindriez qu'au prix de pénibles efforts. Votre Seigneur est vraiment compatissant et miséricordieux. Et les chevaux, les mulets, les ânes, [il les créa] pour que vous les chevauchiez, et aussi comme agrément. Il crée également ce que vous ne savez pas. Il incombe à Allah de montrer la voie droite, et il en est qui s'en écartent. Or, s'il le voulait, vous seriez tous guidés. C'est lui qui, du ciel, a fait descendre une eau dont provient votre boisson et dont provient la végétation où vous emmenez vos bêtes pâturer librement. Par elle, il fait pousser, pour vous, les céréales, les oliviers, les palmiers, les vignes et toutes sortes de fruits. Il y a là un signe pour des gens qui réfléchissent. Il vous a assujetti [a mis à votre service] la nuit, le jour, le soleil, la lune, et par son ordre les étoiles sont assujetties, elles aussi. Il y a là des signes pour des gens doués de discernement. Il y a aussi [parmi ce qu'il vous a assujetti] les choses, de couleurs diverses, qu'il a créées et dispersées pour vous à la surface de la terre. Il y a là un signe pour des gens qui savent tirer profit du rappel. Et c'est lui qui a assujetti [a mis à disposition] la mer afin que vous en mangiez une chair tendre, et que vous en extrayiez une parure que vous portez. Et tu vois les bateaux la fendre avec fracas, pour que vous alliez en quête de sa grâce et afin que vous soyez reconnaissants. Et il plaça sur terre des montagnes [solidement ancrées] afin qu'elle [la terre] ne tangue pas [ne se renverse pas] avec vous à son bord, ainsi que des rivières et des sentiers, afin que vous trouviez votre chemin, et [plaça également sur terre] des marques [des repères, des bornes]. Et avec les étoiles ils [les voyageurs] s'orientent. Est-ce que celui qui crée est semblable à celui qui ne crée pas ? Ne vous rappelez-vous donc pas ? Si vous tentez de dénombrer les bienfaits d'Allah [dans le but de le louer], vous ne le pourrez. Allah est vraiment Très Pardonneur et Très Miséricordieux
'Oui vraiment, nous avons créé l'homme [Âdam] en l’extrayant de l'argile. Ensuite, nous le fîmes [chaque descendant d'Adam] une goutte [de sperme, déposée] dans un réceptacle préparé [à cet effet]. Puis nous fîmes de la goutte [de sperme] un morceau [gluant,] qui adhère, puis de celui-ci nous fîmes une masse de chair, puis nous fîmes de celle-ci des os que nous recouvrâmes de chair, puis nous le fîmes croître [se développer] en une création qui diffère. Béni soit Allah, le meilleur des créateurs ! Puis, après tout cela, vous mourrez, inévitablement. Puis au jour de la résurrection, vous serez ramenés à la vie, immanquablement. Oui vraiment, nous avons créé au-dessus de vous sept cieux [superposés], et nous ne sommes pas inattentifs à la création. Et du ciel nous faisons descendre en quantité déterminée une eau que nous conservons alors en terre pendant que nous pouvons parfaitement la faire disparaître. Avec elle, pour vous, nous fîmes pousser des palmeraies et des vignes dont vous récoltez des fruits en abondance [/de toutes espèces], et dont vous vous nourrissez, et [nous fîmes pousser] aussi du mont Sinaï un arbre [l'olivier] qui produit de quoi s'oindre et dans quoi tremper son pain quand on mange. Et assurément vous avez dans les bestiaux, matière à méditation car nous vous donnons à boire de ce qu'ils ont dans le ventre, et vous en tirez également maints bénéfices, en plus de vous en nourrir, et autant sur eux que sur les bateaux l'on vous (trans)porte'
'Ne vois-tu pas qu'Allah pousse des nuages [dispersés] puis les agglomère, puis en fait un amas, et tu vois alors la pluie en sortir. Et du ciel, de montagnes de grêle qui s'y trouvent, il en fait pleuvoir [de la grêle]. Il en frappe alors qui il veut et en prémunit qui il veut. Peu s'en faut que l'éclat de son éclair ne ravisse la vue. Allah fait alterner la nuit et le jour. Il y a là une leçon pour ceux qui ont la vue. Allah créa tout être vivant à partir d'eau. Certains rampent sur le ventre, d'autres sont bipèdes, et d'autres encore marchent sur quatre pattes. Allah créé ce qu'il veut. Il a le pouvoir de faire toute chose '
"Ne vois-tu pas comment ton Seigneur étend l'ombre ? S'il voulait, il la rendrait immobile. Après cela nous faisons que le soleil en soit le révélateur. Ensuite, nous la ramenons à nous [cette ombre] avec facilité. C'est lui qui, pour vous, fit de la nuit un vêtement, et du sommeil, un repos, et fit du jour un retour à la vie. Lui aussi qui envoya les vents en tant qu'annonciateurs de l'approche [de l'imminence] de sa miséricorde et nous fîmes pleuvoir du ciel une eau purifiante pour que, par elle, nous fassions revivre une contrée morte, et que nous en donnions à boire à ce que nous créâmes de bestiaux et d'humains en grand nombre. Nous la répartissons [cette eau pluviale] entre eux [selon notre sage volonté] afin qu’ils se rappellent [notre bienfait], mais les gens, pour la plupart, s'obstinent dans l'ingratitude. Si nous l'avions voulu, alors certainement nous aurions envoyé dans chaque cité un avertisseur. N’obéis donc pas aux mécréants mais plutôt lutte inlassablement contre eux à l'aide de ceci [le Qur'ân]. C’est lui qui épanche les deux eaux : telle est agréable [potable] et douce et telle autre est salée et saumâtre. Entre les deux, il plaça une zone intermédiaire et un obstacle infranchissable. C’est lui qui créa, à partir du liquide [séminal], des hommes, établissant entre eux des liens de parenté et d’alliance. Ton Seigneur possède la toute-puissance"
'Gloire donc à Allah lorsque vous êtes au soir et lorsque vous êtes au matin ! À lui la louange dans les cieux et sur terre, l'après-midi et en milieu de journée. Il fait sortir le vivant du mort, fait sortir le mort du vivant, et redonne vie à la terre après qu'elle fut morte. Ainsi serez-vous ramenés à la vie [le jour de la résurrection]. Parmi ses signes, il y a qu'il vous a créés de terre, et vous voilà alors hommes qui se répandent [sur terre]. Et parmi ses signes, il y a qu'il a créé de vous-mêmes et pour vous des épouses afin que vous trouviez auprès d'elles la tranquillité et a suscité entre vous affection [mutuelle] et bonté. Vraiment, en cela, il y a des preuves pour des gens qui réfléchissent. Et parmi ses signes aussi il y a la création des cieux et de la terre, la diversité de vos langues et de vos couleurs. Il y a en cela des preuves pour ceux qui savent. Parmi ses signes [également], il y a votre sommeil nocturne et votre sommeil diurne, ainsi que votre quête de ses bienfaits. Il y a en cela des preuves pour des gens qui entendent. Et parmi ses signes [aussi], il y a qu'il vous montre l'éclair causant crainte et espoir, et il fait pleuvoir du ciel une eau avec laquelle il refait vivre la terre après qu'elle fut morte. Il y a en cela des preuves pour des gens qui comprennent. Parmi ses signes [également], il y a que le ciel et la terre se maintiennent par son ordre. Puis, lorsqu'il vous lancera un appel [pour que vous sortiez] de la terre, vous voilà alors qui [en] sortez. À lui appartient tout ce qui est dans les cieux et sur terre. Tous lui sont soumis. C'est lui qui produisit la première fois la création et lui ensuite qui la réitérera. Cela lui est facile. Il possède les attributs de la perfection les plus sublimes qui soient dans les cieux et sur la terre. Et c'est lui le Puissant, le Sage'
"Le Tout Miséricordieux, il enseigna le Qur'ân, créa l'homme, et lui apprit à s'exprimer Le soleil et la lune évoluent selon un calcul [minutieux]. Les herbes et les arbres se prosternent. Le ciel, il l'éleva, et il mit en place la balance, afin que vous ne fraudiez pas sur la balance. Pesez avec exactitude et ne trichez pas avec la balance. La terre, il la créa pour les êtres vivants. Elle recèle des fruits [de toutes sortes], des palmiers avec leurs bractées [enveloppant les spathes], les graminées avec leurs tiges, et les plantes aromatiques. Lesquels des bienfaits de votre Seigneur nierez-vous ? Il créa l'homme d'une argile lisse et sonnante comme la poterie. Il créa les djinns d'un feu à la flamme pure [claire]. Lesquels des bienfaits de votre Seigneur nierez-vous ? Il est Seigneur des deux levants et Seigneur des deux couchants. Lesquels des bienfaits de votre Seigneur nierez-vous ? C'est lui qui épanche les deux eaux de sorte qu'elles se rencontrent, [mais] entre elles, se trouve une zone intermédiaire qu'elles ne franchissent pas. Lesquels des bienfaits de votre Seigneur nierez-vous ? Des deux [eaux] sortent les perles et le corail. Lesquels des bienfaits de votre Seigneur nierez-vous ? À lui appartiennent les bateaux voguant sur la mer, grands comme des montagnes. Lesquels des bienfaits de votre Seigneur nierez-vous ?"
"N'avons-nous pas fait que la terre soit [pour vous comme] un tapis, et les montagnes [soient comme] des pieux ? Nous vous avons créés en faisant de vous des éléments de couples [des mâles et des femelles]. Nous fîmes de votre sommeil un temps de repos [d'inactivité]. Nous fîmes que la nuit soit [pour vous comme] un vêtement. Nous fîmes que le jour soit [pour vous] un temps d'activité. Nous bâtîmes au-dessus de vous sept cieux solides. Nous [y] fîmes une lampe ardente [rayonnant une chaleur torride]. Nous faisons tomber des nuages une pluie abondante, afin que par elle nous fassions pousser les grains et les plantes, ainsi que des jardins à la végétation [enchevêtrée et] luxuriante "
" Est-ce vous dont la création est plus considérable ou bien le ciel ? Il l’a bâti. Il en a élevé la voûte qu’il a ensuite parfaitement égalisée [ajustée]. Il rendit sa nuit ténébreuse et sa journée, lumineuse. La terre, après cela, il l'étendit. Il en fit sortir son eau et ses pâturages, et les montagnes, il les ancra [solidement dans le sol]. [Tout ceci] au bénéfice de vos personnes et de vos animaux"
'Que l'homme médite donc sur sa nourriture [pour qu’il comprenne que] c’est nous qui déversons une pluie abondante, [/que c’est] nous [qui] fissurons ensuite la terre et y faisons pousser les céréales, la vigne, la [tendre et croquante] verdure, les oliviers, les palmiers, des vergers densément plantés, des [arbres] fruitiers et des herbages, [ceci] au bénéfice de vos personnes et de vos animaux'
La grande majorité des fils d’Adam accepte, au sens global, la rubûbiyya d’Allah () à savoir qu’il est le Créateur (khâliq), le Souverain-Propriétaire (mâlik) et le « Pourvoyeur-Organisateur » (mudabbir). Même les idolâtres arabes l’admettaient. Allah rapporte d’eux cette adhésion et cette acceptation dans maints passages de son livre, comme… : 'Dis : « À qui appartient la terre et les êtres qui y vivent, si vous savez ? ». Ils diront : « À Allah ». Réponds : « Ne vous rappelez-vous pas [N’allez-vous pas tirer profit du rappel] ? . Dis : « Qui est le Seigneur des sept cieux et le Seigneur du trône immense ? ». Ils diront : [Ils appartiennent] à Allah ». Réponds : « Ne craignez-vous donc pas [votre Seigneur] ? . Dis : « Qui détient en sa possession toutes choses ? Qui protège tandis que, de lui, personne ne peut protéger personne, si vous savez ? ». Ils diront : « [Cela appartient] à Allah ». Réponds : « Comment pouvez-vous donc à ce point vous laisser abuser [tromper] ? '
" Si tu leur demandes : « Qui a créé les cieux et la terre ? », alors, certainement, ils diront : « Ils ont été créés par le Puissant, l'Omniscient"
À ce sujet, il n’y eut d’égarement que partiellement, ceci de la part de certains groupes qui associèrent à Allah autre que lui dans sa rubûbiyya [c’est-à-dire dans sa qualité exclusive de Seigneur et Maître de l’univers, seul à le gouverner et à veiller à sa bonne marche], dont ceux-ci :
Ce sont ceux qui croient que le monde émane de deux créateurs : le dieu de la lumière qui crée le bien et le dieu des ténèbres qui crée le mal ! Ils sont unanimes à dire que la lumière est meilleure que les ténèbres mais divergent quant à la nature éternelle ou engendrée des ténèbres.
Eux croient à la trinité. Ils disent que Dieu, qu’ils prétendent pourtant unique, c’est trois hypostases : le Père, le Fils et le Saint Esprit.Cependant, ils ne disent pas que le monde a trois créateurs distincts. Au contraire, ils sont unanimes à dire qu’il est le fait d’un seul Créateur.
Ce sont ceux qui affirmaient que leurs divinités pouvaient apporter quelque bien ou causer quelque mal, ou qu’elles pouvaient agir sur la création, et qui pratiquaient la divination au moyen de flèches [divinatoires].
Ce sont ceux qui affirment que « l’homme crée lui-même l’acte qu’il accomplit », indépendamment d’Allah.
Tous ces égarements sont rejetés par la fiṭra, la raison, les sens et les textes révélés, qui tous prouvent que le Seigneur, exalté soit-il, est le seul auteur de la création, le seul qui possède la royauté et le seul qui exerce l’autorité. Allah dit : "Allah ne s'est doté d'aucun enfant et il ne coexiste avec lui aucune divinité, car autrement chaque dieu s'en irait avec ce qu'il aurait créé et certains domineraient d'autres. Exalté soit Allah qui est loin [bien au-dessus] de ce qu'ils prétendent"
En effet, le dieu véritable est nécessairement créateur tout-puissant et aussi capable de réaliser parfaitement tout ce qu’il veut. S’il avait un associé [dans sa qualité divine], celui-ci [aussi] créerait et accomplirait tout ce qu’il voudrait. À partir de là, l’une des deux hypothèses suivantes est forcément vraie :
Chacun des deux dieux se réserve exclusivement ce qu’il a créé et exerce son autorité de façon indépendante. L’harmonie qui régit la création rejette cette hypothèse.
se produit entre eux une concurrence pour la suprématie et la domination. Supposons que l’un veuille mouvoir un corps et l’autre veuille le rendre immobile, ou bien que l’un veuille donner la vie à une chose pendant que l’autre cherche à la faire mourir. Dès lors, [trois hypothèses se dégagent :] ou bien leurs volontés à tous les deux se réalisent, ou la volonté d’un seul des deux seulement se concrétise, ou bien aucun des deux ne parvient à son but. Les première et troisième hypothèses sont impossibles car elles sont antinomiques. En effet, elles ne peuvent être toutes les deux vraies ni toutes les deux fausses. Il en découle nécessairement que c’est la deuxième hypothèse qui est vraie et celui qui obtient gain de cause est le dieu capable, l’autre ne pouvant être valablement un dieu. On aboutit en fin de compte à l’affirmation de l’existence d’un unique dieu, d’un unique créateur (khâliq), d’un unique souverain (malik/mâlik) et d’un unique Pourvoyeur-Organisateur (mudabbir).Ceci est ce qu’on appelle la preuve par incompatibilité mutuelle (dalîl at-tamânu`).
Cela consiste à croire fermement que seul Allah est le « dieu adoré » (ilâh) véritable, qu’il n’y a que lui qui mérite d’être vénéré, à l’exclusion de tout autre.En effet, le sens de « ilâh » (dieu) est « ma’lûh » (qui est vénéré en tant que divinité), c’est-à-dire « ma`bûd » (celui qui est adoré), autrement dit « celui que les cœurs chérissent/vénèrent et auquel ils vouent un immense amour et un respect total ». La vénération/adoration (`ibâda) consiste fondamentalement en le parfait amour accompagné d’humilité, de soumission et d’exaltation [glorification] parfaites. Or, cela ne peut être voué qu’au dieu unique. Cette croyance, c’est le plus sublime des témoignages qui la rapporte, dû au plus sublime des témoins, via la plus sublime source de témoignage qui soit. En effet, Allah () dit : "Allah témoigne qu’il n’y a pas de dieu [vénéré à bon droit] hormis lui, en témoignent aussi les anges et les détenteurs de science, lui qui toujours agit avec justice. Point de dieu [vénéré à bon droit] hormis lui, le Puissant, le Sage !"
"Votre dieu est un dieu unique. Point de dieu [vénéré à bon droit] hormis lui, le ToutMiséricordieux, le Très-Miséricordieux"
Allah a créé toute sa création, humains et djinns, dans le but qu’ils l’adorent lui seul, bien qu’il n’ait nullement besoin d’eux. Il dit : 'Je n'ai créé les djinns et les hommes que pour qu'ils m'adorent. Je ne désire d'eux aucune subsistance et je ne désire nullement qu'ils me nourrissent'
a envoyé tous ses messagers aux hommes pour qu’ils établissent cette croyance et qu’ils les appellent à lui consacrer la vénération en toute exclusivité et à bannir le chirk [le paganisme, l’idolâtrie, le polythéisme et tout manquement à l’exclusivité du culte à Allah]. Il dit : 'Nous avons envoyé à chaque communauté un messager [leur disant] : « Adorez Allah et fuyez les faux dieux [les idoles'
Chacun [des messagers] prit alors la parole devant son peuple [pour dire] : "Ô mon peuple ! Adorez Allah ! Vous n’avez pas de dieu [digne d’adoration] autre que lui "
Allah dit : 'Nous n'avons pas envoyé avant toi de messager sans lui révéler : « Point de dieu [digne d’adoration] autre que moi. Adorez-moi donc [exclusivement] '
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La réalisation de cette croyance implique que toutes les formes d’adoration doivent lui être vouées exclusivement. Quiconque en consacre [fût-ce une seule d’entre elles] à autre qu’Allah devient alors un muchrik (païen, idolâtre, polythéiste) et un mécréant (kâfir). Elles sont [ces adorations] de plusieurs sortes :
Parmi les adorations faisant intervenir le cœur il y a l’amour (al-maḥabba). Allah dit : 'est des gens qui se donnent, en dehors d'Allah, des dieux qu’ils prennent comme des égaux à lui, et qu’ils aiment d’un amour comme celui voué à Allah, mais les croyants aiment Allah bien plus intensément'
y a la crainte (al-khawf). Allah dit : " Ne les craignez donc pas mais plutôt craignez-moi si vous avez la foi"
y a également l’espoir (ar-rajâ’). Allah () dit : "Dis : « Je ne suis qu’un être humain comme vous, [mais simplement] il m'est révélé que votre dieu est un dieu unique; donc, quiconque espère la rencontre avec son Seigneur, qu'il accomplisse une oeuvre bonne et, dans l'adoration de son Seigneur à laquelle il s'adonne, qu'il ne lui associe personne"
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Ces trois formes d’adorations sont les principales adorations qui se réalisent par le cœur. Allah () dit : "Ceux-là qu'ils invoquent [en dehors d’Allah], cherchent [eux-mêmes] le moyen de se rapprocher de leur Seigneur, chacun voulant être le plus proche, tandis qu'ils espèrent sa miséricorde et craignent son châtiment"
Le bon état du cœur est la condition nécessaire pour le bon état du corps, comme cela est affirmé dans le hadith : "y a dans le corps un morceau de chair, quand il va bien c’est tout le corps qui va bien, et quand il va mal, c’est tout le corps qui va mal. Il s’agit du cœur ». Rapporté par les deux cheikhs"
On ne se limite pas à certaines d’entre elles seulement. En effet, celui qui adore Allah en ne concevant que de la crainte (khawf) est un ḥarûrî [c’est-à-dire un kharidjite]. Celui qui adore Allah uniquement sur la base de l’espoir (rajâ’) est un murjite. Quant à celui qui adore Allah uniquement par amour, celui-là est un hérétique/ un hétérodoxe (zindîq). Enfin, celui qui vénère Allah, mû à la fois par l’amour, la crainte et l’espoir, voilà le vrai et pur monothéiste.
Parmi les adorations faisant intervenir la langue il y a l’invocation (du`â’). Allah dit : "Les mosquées sont dédiées à Allah. N'invoquez donc personne avec Allah"
y a aussi la demande de protection (al-isti`âdha). Allah dit : "Je demande protection au Seigneur de l'aube surgissante "
"Je demande protection au Seigneur des hommes"
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y a aussi l’imploration pour demander le secours (al-istighâtha). Allah dit : "lorsque vous implorâtes le secours de votre Seigneur et qu'il vous exauça"
y a aussi l’évocation [d’Allah] (adh-dhikr) sous toutes ses formes. Allah dit : "Ô croyants ! Évoquez Allah abondamment"
y a aussi la lecture [du Qur’ân] (at-tilâwa). Allah dit : "Récite ce qui t'a été révélé du Livre "
y a également, de façon générale, toutes les bonnes paroles (al-kalim aṭ-ṭayyib). Allah dit : "Vers lui s’élèvent les bonnes paroles "
Ceci à l’exemple de la prière rituelle (ṣalât) et de l’acte de sacrifier un animal (naḥr). Allah dit : 'Dis : « Ma şalât (ma prière), mon sacrifice [d’animaux], ma vie et ma mort sont voués à Allah, Seigneur des mondes '
dit aussi : 'Accomplis donc la ṣalât pour ton Seigneur et [pour lui] sacrifie'
y a également le ṭawâf (les circumambulations). Allah () dit : "et qu’ils fassent les circumambulations autour de la Maison Antique [la Kaaba]"
y a aussi l’acte d’enlever du chemin ce qui est nuisible. Le Prophète a dit à propos des parties constituantes de la foi : "La plus basse consiste à retirer du chemin ce qui est nuisible"
Ceci à l’instar des dépenses faites dans un but cultuel, comme les « aumônes obligatoires » (zakawât, sing. : zakât), les aumônes volontaires (ṣadaqât), les legs, les awqâf11 (sing. :waqf), et autres libéralités. Allah dit : 'Les aumônes sont destinées uniquement aux miséreux, aux pauvres, à ceux qui y sont préposés, à ceux qui sont à rallier, à la libération des individus [captifs ou esclaves], aux endettés, au combat dans le sentier d'Allah et au voyageur [dans le besoin, confronté à une adversité loin de chez lui]. Ceci est une prescription d'Allah [à caractère obligatoire]. Or, Allah est Savant et Sage'
'est des bédouins qui croient en Allah et au jour dernier et considèrent ce qu'ils dépensent comme un moyen de se rapprocher d'Allah et de gagner les prières [les invocations] du Messager. Assurément, cela est compté pour eux comme un moyen de se rapprocher de lui [d'acquérir sa satisfaction]. Allah les admettra dans sa miséricorde. Allah est Très Pardonneur et Très Miséricordieux '
comme [dépenses faites dans un but cultuel, il y a aussi le fait de] donner à manger [par charité]. Allah dit : " Ils donnent la nourriture au pauvre, à l'orphelin et au prisonnier bien qu’eux-mêmes la désirent [cette nourriture qu’ils donnent]. « C'est pour le plaisir d'Allah que nous vous nourrissons, [disent-ils], nous n’attendons de vous ni récompense ni gratitude"
Croire à la ulûhiyya d’Allah [c’est-à-dire à son droit exclusif à l’adoration] est une implication et une conséquence [logique] nécessaire de la croyance à sa rubûbiyya [à sa qualité de Seigneur, Créateur et Pourvoyeur de la création]. En effet, quiconque reconnaît qu’Allah est le Créateur, le « Souverain-Propriétaire », et le « Pourvoyeur-Organisateur », est nécessairement amené à reconnaître son droit à l’adoration et à le vénérer lui seul. Allah confondit les païens en partant de cette reconnaissance [puisqu’en effet ils reconnaissaient sa rubûbiyya], et ceci en maints passages de son livre, comme par exemple : "Ô gens ! Adorez votre Seigneur qui vous a créés, vous et ceux qui vécurent avant vous, ainsi acquerrez-vous la piété. Il vous a fait de la terre un lit, et du ciel, un toit. Il fait pleuvoir du ciel une eau avec laquelle il fait sortir des fruits comme nourriture pour vous. Ne lui attribuez donc pas d’égaux alors que vous savez "
"Qui vous procure votre subsistance à partir du ciel et de la terre ? Qui détient [le pouvoir de contrôler] l'ouïe et la vue ? Qui fait sortir le vivant du mort et fait sortir le mort du vivant ? Qui dirige [toute chose] ? » Ils répondront : « [C’est] Allah ». Dis : « Ne [le] redoutezvous pas ? ». Tel est Allah, votre Seigneur véritable. Qu’y a-t-il en dehors de la vérité sinon l'égarement ? Comment alors pouvez-vous [en] être détournés ? "
"Louange à Allah et que la paix soit sur ses serviteurs qu'il a élus ». Est-ce Allah qui est meilleur ou bien ce qu'ils vénèrent à égalité [avec Allah] ? C’est plutôt celui qui a créé les cieux et la terre, et celui qui a, pour vous, fait pleuvoir du ciel une eau avec laquelle nous fîmes pousser des vergers éclatants de splendeur. Vous n'auriez jamais pu [par vous-mêmes] y faire pousser les arbres qui s'y trouvent. Y aurait-il donc un autre dieu avec Allah [méritant comme lui d'être vénéré] ? Mais ce sont des gens qui attribuent des égaux [à Allah, s'agissant du droit à d'être]. C'est plutôt celui qui fit de la terre un lieu stable, terre à la surface de laquelle il fit couler des rivières et qu'il dota de montagnes bien ancrées. Il a aussi placé entre les deux eaux une séparation. Y aurait-il donc un autre dieu avec Allah [méritant comme lui d'être vénéré] ? Mais la plupart ne savent pas. C'est plutôt celui qui exauce la personne en proie à la détresse quand elle l'implore, celui qui dissipe le malheur, et qui vous fait vous succéder les uns les autres sur la terre. Y aurait-il donc un autre dieu avec Allah [méritant comme lui d'être vénéré] ? Mais vous ne vous rappellez guère. C'est plutôt celui qui vous guide au milieu des ténèbres de la terre ferme et sur mer, et qui envoie les vents en tant qu'heureuse annonce précédent son bienfait [la pluie]. Y aurait-il donc un autre dieu avec Allah [méritant comme lui d'être vénéré] ? Bien loin de lui qu'on lui attribue un quelconque associé ! C'est plutôt celui qui produisit la première fois la création, et qui ensuite la réitérera, et celui qui vous procure votre subsistance à partir du ciel et de la terre. Y aurait-il donc un autre dieu avec Allah [méritant comme lui d'être vénéré] ? Dis : « Apportez votre preuve, si vous êtes véridiques ! "
Allah () leur a ainsi exposé la preuve de l’unicité dite de la ulûhiyya [c’est-àdire le droit d’Allah à bénéficier d’une vénération exclusive] en partant de leur reconnaissance de l’unicité dite de la rubûbiyya [c’est-à-dire le fait qu’Allah soit le Seigneur/Créateur/pourvoyeur de la création].Allah () a également nié aux idoles des païens la ulûhiyya [le droit d’être vénérées] du fait qu’elles n’ont rien de la rubûbiyya [aucune des qualités du Seigneur, consistant à créer, contrôler la création, en assurer la bonne marche, subvenir aux besoins, etc.]. Il dit : "Vénèrent-ils [à l’égal d’Allah] des dieux qui ne créent rien mais qui sont au contraire euxmêmes créés, et qui sont dans l’incapacité de leur apporter aucun secours ni ne peuvent par eux-mêmes se tirer d’affaire ? Si vous les appelez au chemin droit, ils ne vous suivent pas. Il est égal que vous les appeliez ou que vous vous taisiez. Ceux que vous invoquez en dehors d'Allah sont des créatures [d'Allah] comme vous. Si ce que vous prétendez est vrai, invoquezles et qu'ils vous exaucent donc ! Ont-ils des jambes pour marcher, des mains pour frapper, des yeux pour voir, des oreilles pour entendre ? Dis [-leur, ô Prophète] : « Invoquez donc vos divinités [que vous vénérez à l'égal d'Allah] puis complotez contre moi sans m'accorder aucun délai. Vraiment, mon protecteur, c'est Allah, lui qui a révélé le livre. Or, c'est lui qui prend sous sa protection les hommes de bien. Ceux que vous priez en dehors de lui sont incapables de vous secourir ou de se défendre eux-mêmes. Si vous les appelez au chemin droit, ils ne vous entendent pas. Tu les vois qui semblent te regarder, mais ils ne voient pas "
dit aussi : "Ils adoptèrent en dehors de lui des dieux qui ne créent rien mais que l’on crée, qui ne peuvent ni mal ni bien pour eux-mêmes, et qui ne sont capables de donner ni la mort ni la vie, ni de ressusciter "
dit également : "Dis : Invoquez ceux que vous prétendez [être des dieux] en dehors d’Allah alors qu’ils ne détiennent pas même le poids d’une poussière dans les cieux ou sur terre. Ils n’y possèdent pas la moindre chose, pas même en étant associés [avec Allah dans sa possession] tandis que lui [Allah] n’a aucun d'entre eux comme soutien. L'intercession auprès de lui ne pourra profiter qu'en faveur de celui à qui il aura donné son accord. Puis lorsque ce qui subjuguait leurs c‘urs se sera dissipé [=lorsque la stupeur/la frayeur qui aura touché les anges sera passée], ils demanderont : Qu’a dit votre Seigneur ? On répondra : [Il a dit] la vérité. Il est le Très-Haut, le Sublime "
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4. Un renversement de la fiṭra [la saine nature innée] et un saut dans l’égarement : Allah dit : 'Celui qui vénère autre qu’Allah, c'est comme s’il chute dans le vide depuis le ciel, ou est happé par les oiseaux, ou est jeté par le vent en une terre lointaine'
À cause de l’extrême gravité du chirk, le Seigneur ( ) a prévu pour celui qui s’en rend coupable un certain nombre de sentences en ce monde et dans l’au-delà, parmi lesquelles il y a :
Allah dit : 'Allah ne pardonne pas qu'on lui attribue un associé [qu’on vénère avec lui autre que lui]. En revanche, il pardonne ce qui est moins [grave] que ça à qui il veut. Quiconque vénère avec Allah autre que lui commet alors un énorme péché'
Allah dit : "Assurément, quiconque attribue un associé à Allah, Allah lui interdit le paradis, sa demeure sera le feu [de l’enfer] et il n’y aura, pour les injustes, personne pour les secourir"
Allah dit : 'Il t'a été révélé, à toi et à ceux qui t'ont précédé [que] : « Si tu adores autre qu’Allah, tes œuvres seront annulées et tu seras très certainement du nombre des perdants'
Allah dit : "À l’expiration des mois sacrés, tuez les idolâtres où que vous les trouviez. Capturez-les, assiégez-les et embusquez-vous à tous les postes d’observation. Si toutefois ils se repentent, pratiquent la ṣalât [prière rituelle] et donnent la zakat, alors laissez-les. En vérité, Allah est Très Pardonneur et Très Miséricordieux"
Le Prophète a dit : "Il m’a été ordonné de combattre les gens jusqu’à ce qu’ils disent : ‘‘Point de dieu [méritant le culte] hormis Allah (lâ ilâha illa-llâh)’’. Qui la prononce aura mis à l’abri de moi ses biens et sa personne, sauf en vertu de ce qu’elle [cette parole] implique. Son jugement [après cela] incombe à Allah ». Rapporté par les deux cheikhs"
Concernant ce sujet, un certain nombre de communautés humaines se sont fourvoyées, parmi lesquelles :
Tous autant qu’ils sont, quel que soit ce qu’ils adorent précisément et par quoi Satan les égare. Ce peut être : des arbres, des pierres, des humains, des djinns, des anges, des astres, des animaux
Ce sont ceux qui prient et invoquent les défunts enterrés, qui leurs font des vœux, qui leur apportent des offrandes et auxquels ils demandent la réalisation d’un bien et l’éloignement d’un mal.
Ce sont ceux qui vouent un culte aux djinns en contrepartie de ce qu’ils leur apportent d’informations ou de choses ou en raison des services qu’ils leur rendent.
Étant donné l’extrême gravité du culte voué à autre qu’Allah (chirk), le Prophète a mis en garde contre les causes qui pourraient y amener. Il barra alors les voies qui risquent de conduire à sa pratique. Quelques exemples :
a. Mise en garde contre l’excès vis-à-vis des personnes vertueuses Le Prophète a dit : "Prenez garde à l’excès car ce qui perdit les peuples qui vous ont précédés c’est l’excès en matière de religion ». Rapporté par Aḥmad, anNasâ’î et Ibn Mâjah"
a aussi dit : "Ne m’exaltez pas comme les chrétiens exaltèrent le fils de Maryam car je suis son serviteur. Alors dites : ‘‘Le serviteur d’Allah et son messager’’"
Fait partie de l’excès à l’égard des personnes vertueuses le fait de « prier par leur entremise » (tawassul). Il y a plusieurs sortes de tawassul L’une consiste en un tawassul équivalent à du chirk, c’est-à-dire un tawassul qui fait complètement sortir la personne de l’islam. C’est quand on les implore [ces personnes vertueuses], en leur demandant de combler des besoins ou de dissiper des malheurs.
La deuxième sorte est un tawassul innové, mais qui ne va pas jusqu’au chirk. C’est lorsqu’on prie Allah par l’entremise de ce qu’Allah n’a pas permis/légalisé dans sa religion, comme le fait d’invoquer par l’entremise de l’entité physique et tangible des personnes vertueuses [non de leurs actes ou autres considérations abstraites], mais aussi par l’entremise de leur rang [leur noblesse], de leur mérite, du respect qui leur est dû, etc.
La troisième sorte est un tawassul légalement autorisé. Il consiste à prier en faisant valoir sa foi en Allah, son obéissance à lui, à l’invoquer en faisant usage d’un de ses noms [sublimes] ou en mentionnant l’un de ses attributs [de perfection], ou en évoquant une bonne œuvre que l’on a accomplie [sincèrement pour Allah], ou bien à demander à une personne pieuse [vivante] d’invoquer Allah pour la réalisation d’une affaire d’ordre général.
En revanche, concernant la parole de `Umar où il disait : " Ô Allah nous t’invoquions par l’entremise de notre Prophète () et tu nous accordais la pluie. Maintenant, nous t’invoquons par l’intermédiaire de l’oncle de notre Prophète [al- `Abbâs], alors accorde-nous la pluie "
il s’agit en fait d’un tawassul au moyen de l’invocation prononcée par al-`Abbâs en vertu de sa proximité avec le Prophète (), non un tawwassul au moyen de sa personne physique. Or, si faire le tawwassul au moyen de la personne physique était permis, ils [les Compagnons] auraient indubitablement fait le tawassul au moyen de la personne du Prophète () même après sa mort. [Puisqu’ils ne l’ont pas fait, on comprend que cela n’est pas permis.]
b. Mise en garde contre le fait de se laisser tenter par les tombes
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Cela s’illustre de certaines manières, dont celles-ci Le fait d’en faire des lieux de culte : en effet, `Â’icha a dit : "Lorsque le Messager d’Allah () fut à l’article de la mort, il se mettait à jeter sur son visage une étoffe qui lui appartenait puis lorsqu’il suffoquait il la retirait. Alors qu’il était ainsi, il dit : ‘‘Malédiction divine sur les juifs et les chrétiens : ils faisaient des tombes de leurs prophètes des lieux de cultes [masâjid, sing. : masjid ].’’ Par ces mots, il mettait en garde contre ce qu’ils avaient fait. N’était [la crainte qu’elle soit un lieu de dévotion], sa tombe aurait été mise bien en évidence"
'Mais il craignit que [sa tombe] soit transformée en lieu de culte [masjid] ». Rapporté par les deux cheikhs'
Il a aussi dit : "Sachez que ceux qui vécurent avant vous transformaient les tombes de leurs prophètes et des hommes vertueux parmi eux en lieux de culte. Ne faites surtout pas des tombes des lieux de culte. Je vous l’interdis"
L’expression « en faire des lieux de culte » signifie « s’y rendre dans le but d’y accomplir la prière » même si aucun lieu de culte n’y est construit, car le terme « masjid » (lieu de culte) est [à proprement parler] un « lieu de prosternation
Construire dessus, lui adjoindre de la terre venant d’ailleurs [autre que celle résultant de son creusement] ou l’enduire de plâtre : Abu-l-Hayyâj al-Asadî rapporte : "Alî ibn Abî Ṭâlib m’a dit : ‘‘Ne t’enverrai-je pas pour la même tâche que celle que m’a confiée le Messager d’Allah () ? Que tu ne laisses aucune image [d’êtres vivants] sans l’effacer, ni aucune tombe surélevée, sans la niveler’"
Également, d’après Jâbir ibn `Abdillâh, le Messager d’Allah () a interdit que l’on enduise la tombe de plâtre, que l’on s’assoie dessus, ou que l’on construise au-dessus.
Donc, est également concerné par cela le fait de la coiffer d’un dôme, de la décorer, ou de l’embellir
Voyager pour s’y rendre : en raison du sens général de cette parole du Prophète : 'On n’effectue de voyage que pour aller à trois mosquées : la mosquée sacrée [de la Mecque], ma mosquée que voici [à Médine] et la mosquée alAqṣâ [à Jérusalem]'
Le Prophète a dit : 'Ne faites pas de ma tombe un lieu de fête (de réunions périodiques) (`îd)'
‘Stay different from Zoroastrians’.
‘Stay different from the Jews’
`îd » (fête) désigne un temps qui revient périodiquement ou un lieu auquel on se rend périodiquement.
c. Mise en garde pour ne pas imiter les païens et les gens du livre : que ce soit dans leurs croyances, leur culte, ou les usages qui leur sont spécifiques. Le Prophète () a dit : "Différenciez-vous des païens"
a aussi dit : " Différenciez-vous des mazdéens"
a également dit : "Distinguez-vous des juifs"
d. Mise en garde contre la fabrication d’images En effet, `Â’icha rapporte qu’Umm Salama parla au Messager d’Allah () d’une église qu’elle avait vue en Abyssinie et que celle-ci renfermait des images. Il réagit en disant : "Ce sont des gens, lorsqu’un homme de bien parmi eux meurt, ils bâtissent sur sa tombe un temple dans lequel ils façonnent de telles images. Ceuxlà sont les pires de la création auprès d’Allah"
e. Mise en garde contre les paroles qui implicitement ou explicitement reconnaissent à autre qu’Allah un attribut divin exclusif.
Entre autres exemples illustrant cela, il y a urer en invoquant autre qu’Allah. Ceci en raison du hadith : " Qui invoque autre qu’Allah dans son serment a alors commis un acte d’impiété ou de chirk"
Mettre au même rang les deux volontés, divine et humaine. Ceci en raison de la parole du Prophète () en réponse à celui qui lui avait dit : "Ce sera comme Allah voudra et comme toi tu voudras ». Il lui avait répondu : « Fais-tu de moi l’égal d’Allah ? Dis plutôt : ‘‘C’est comme Allah seul voudra’"
Le fait de dire : "C’est [la disparition de] telle étoile qui nous a apporté la pluie ». Ceci en raison de la parole d’Allah dans le hadith divin [qudsiyy] : « Quant à celui qui affirme : ‘‘Nous avons eu la pluie par telle et telle [apparition ou disparition d’] étoile’’, celui-là m’a renié moi et a cru aux étoiles"
Par voie de généralisation, on peut dire la même chose de toute [autre] expression attribuant à autre qu’Allah () un quelconque pouvoir d’action sur la création
f. Mise en garde contre les actes qui peuvent mener au chirk.
Quelques exemples illustrant cela : Porter un anneau ou un fil, autour du bras ou du cou, dans le but de se prémunir d’un malheur ou d’en être délivré. Ceci en raison du hadith de `Imrân ibn Ḥuṣayn qui rapporte que le Prophète (), ayant vu un homme portant autour du bras un anneau en cuivre, dit : "Pauvre de toi ! C’est quoi ? — C’est contre al-wâhina (une maladie), répondit-il. — Retire-le car il ne t’ajoutera que faiblesse (wahn) sur faiblesse et si tu meurs alors que tu le portes, jamais tu ne réussiras "
Accrocher des amulettes, des coquillages, des cordes, ou des colliers dans le but de repousser le mauvais œil. Ceci en raison de ce hadith : "Qui accroche sur lui une amulette, qu’Allah ne lui arrange pas son affaire. Qui accroche sur lui un coquillage, qu’Allah ne lui laisse pas intacte son affaire"
Dans une variante rapportée par Aḥmad et al-Ḥâkim, on a ceci : "Qui accroche sur lui une amulette a commis un culte à autre qu’Allah"
Également en raison de cet autre hadith : 'Qu’il ne soit laissé au cou d’aucun chameau aucun collier de corde –ou collier– sans qu’il ne soit coupé [enlevé]'
Les formules incantatoires et paroles conjuratoires renfermant du chirk, ainsi que la tiwala (magie pour susciter l’amour du mari pour sa femme) : en raison de ce hadith : 'Les formules incantatoires, les amulettes, la tiwala, tout cela c’est du chirk'
La tiwala est quelque chose que l’on confectionne et dont on dit qu’elle a pour résultat que l’homme aime sa femme.
Sacrifier [pour Allah] un animal dans un lieu où se pratiquait le chirk : en raison de la parole du Prophète () ci-après où il répondait à un homme qui avait fait le vœu de sacrifier des chameaux à Buwâna : "Y avait-il là-bas une idole vénérée au temps du paganisme préislamique ? On lui répondit que non. — Y célébrait-on une de leurs fêtes ? » On lui répondit que non. Le Prophète () conclut ainsi : « Alors, honore ton vœu"
La superstition et le fait de voir un mauvais présage en certaines choses : en raison du hadith d’Ibn Mas`ûd où il rapporte cette parole du Prophète () : 'La superstition est un chirk. La superstition est un chirk'
Globalement, toute personne qui affirme qu’une certaine chose est une cause effective alors qu’Allah ne l’a pas faite telle, ni d’après les sens ni d’après les textes religieux, une telle personne commet une infraction à l’exclusivité du culte pour Allah ou bien en a pris le chemin.
C’est avoir la conviction qu’Allah possède les noms les plus beaux et les attributs les plus sublimes. C’est lui reconnaître ce que lui-même a affirmé de lui-même dans son livre et ce que son prophète a dit de lui dans sa sunna, en fait d’attributs de perfection et de qualificatifs de majesté, sans établir de comparaison [avec les créatures] (tamthîl) et sans définir le comment [la manière dont les attributs se réalisent] (takyîf). C’est aussi nier à son sujet ce que lui-même a nié au sujet de lui-même dans son livre ou ce que son prophète a nié à son propos dans sa sunna, en fait d’attributs dénotant une imperfection, un défaut, ou une similitude avec les créatures, et tout cela sans altération [du sens des textes] (taḥrîf) ni négation du sens . Allah dit : ' À Allah appartiennent les noms les plus beaux. Invoquez-le en en faisant usage et détournez-vous de ceux qui, de ses noms, font mauvais usage. Bientôt, ils recevront le salaire de ce qu’ils faisaient'
dit également : Il n’y a rien qui lui soit comparable. Il entend et voit [parfaitement tout]
Or, ses noms et ses attributs, exalté soit-il, sont fixés par la révélation. La raison, à elle seule, ne peut les déterminer/les établir. On ne peut qualifier Allah que par ce par quoi il s’est lui-même qualifié ou par ce par quoi son Messager l’a qualifié. On ne va pas plus loin que le Qur’ân et le hadith. Donc, les attributs sur lesquels Allah et son Messager se sont tus, on doit se taire à leur propos et se garder de se prononcer à leur sujet, que ce soit en confirmant ou en infirmant. L’on doit plutôt demander un complément d’information concernant le sens voulu par la personne qui évoque [ces attributs tus]. Ainsi, si le sens voulu est correct, on acceptera le sens et l’on rejettera le terme [innové servant à l’exprimer]. Si le sens voulu est mauvais, on rejettera les deux : le signifiant et le signifié. Allah () dit : "Ne profère pas ce que tu ne sais pas [de science certaine]. L'ouïe, la vue, le cœur, sur tout cela l’on sera questionné"
Les noms d’Allah atteignent le summum de la beauté. Ce sont à la fois des noms propres désignant l’entité divine mais aussi des épithètes qui le qualifient, gloire à lui. Ses attributs sont parfaits, ne souffrent d’aucune imperfection de quelque point de vue qu’on les envisage. Allah dit : 'possède les attributs de la perfection les plus sublimes qui soient dans les cieux et sur la terre. Et c'est lui le Puissant, le Sage'
Ils sont vrais au sens propre. Il faut donc leur garder le sens obvie qu’ils ont, sans [le] dénaturer. Il est interdit de détourner (taḥrîf) [ces attributs et ces noms] en pratiquant le ta`ṭîl [leur reniement, le fait d’en déposséder Allah] ou le tamthîl [le fait d’établir une comparaison/une similitude avec les créatures], ou en donnant [à Allah] des noms qu’il ne s’est pas lui-même donnés, ou en donnant aux idoles des noms qui dérivent de ses noms à lui ( ) comme al-Lât [nom d’une divinité arabe préislamique] dérivé d’al-Ilâh [Le Dieu par excellence], ou al-Uzzâ [nom d’une divinité arabe préislamique] dérivé d’al-`Azîz [le Puissant] ou Manât [autre divinité arabe préislamique] que l’on a fait dériver d’al-Mannân [le Munificent, le Bienfaiteur Généreux].
faut aussi le prier en en faisant usage, que ce soit dans la prière de demande ou dans la prière d’adoration. Il convient de les dénombrer, d’en comprendre la signification, de méditer sur leurs effets, et d’agir conformément à ce qu’ils commandent. C’est cela la science la plus noble.
Les attributs d’Allah ( ) se répartissent, en fonction du type de relation qui les lie à lui ( ), en :
Ce sont ceux qui sont inhérents à sa sainte essence, comme la vie (al-ḥayât), l’ouïe (as-sam`), la vue (al-baṣar), la connaissance (al-`ilm), le pouvoir (al-qudra), la volonté (al-irâda), la sagesse (al-ḥikma), la force (al-quwwa), etc.
Ce sont ceux qui dépendent de sa volonté et de sa sagesse. Il agit avec ces attributs s’il veut, comme il veut, selon ce qu’exige sa sagesse, comme l’acte de s’élever au-dessus du trône (al-istiwâ’), la descente (an-nuzûl), l’amour (al-maḥabba), la détestation (al-bughḍ), la joie (al-faraḥ), l’étonnement (al-`ajab), le rire (aḍ-ḍaḥik), la venue (al-majî’), et autres attributs évoqués dans le Qur’ân ou apportés par la sunna authentique.
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On dit à propos de certains d’entre eux, comme l’attribut de la parole (kalâm), qu’ils sont à la fois « lié à l’essence » (dhâtiyya) et « lié à l’action » (fi`liyya). En effet, celui-ci est « lié à l’essence » en considération de l’existence originelle de
l’attribut, et il est « lié à l’action » en considération de ses manifestations temporelles. On dit aussi que [l’attribut de la parole] est éternel (qadîm) [ou coéternel à l’essence] relativement à son genre (naw`) et qu’il est contingent (ḥâdith) relativement aux diverses fois où il se manifeste au cours du temps (âḥâd).
On dit à propos de certains d’entre eux que ce sont des attributs textuels/révélés (khabariyya) car le moyen de les établir est purement d’origine révélée, sans participation de la raison, comme les attributs du wajh (visage), des yadayn (mains), des `aynayn (yeux), du qadam (pied) et autres attributs cités dans les textes authentiques. Exemple d’attributs divins établis par le livre, la sunna et le consensus unanime :
a. L’attribut de l’élévation (al-`uluww) Il est de trois sortes :
i. L’élévation par l’importance : c’est-à-dire que s’agissant d’attributs, Allah en possède les plus parfaits, les plus complets et les plus sublimes qui soient. Allah dit "Allah possède les attributs de perfection les plus sublimes qui soient".
ii. L’élévation par la domination : c’est-à-dire qu’Allah () détient la puissance, la force, l’invincibilité, et l’invulnérabilité, autrement dit il domine toute sa création. Allah () dit : ‘est le Dominateur régnant sur ses créatures ’.
iii. L’élévation de sa propre personne : cela veut dire qu’Allah () lui-même est au-dessus de ses cieux, établi sur son trône, [totalement] distinct de sa création de sorte que rien de sa création n’est en lui et que rien de lui n’est en sa création, pureté et louange à lui. Allah dit : ' Vous considérez-vous à l'abri que celui qui est au ciel… ?'
On lit dans le Ṣaḥîḥ de Muslim que le Prophète () demanda à une servante : "Où est Allah ? — Au ciel, répondit-elle. — Qui suis-je ? demanda-t-il encore. — Tu es le Messager d’Allah ». Et le Prophète () de conclure [en direction de son maître] : « Affranchis-la, elle est croyante"
Les arguments tirés du livre, de la sunna, du consensus unanime, de la raison et de la saine nature originelle (fiṭra) se renforcent mutuellement pour confirmer cette sorte d’élévation. Les preuves démontrant cela sont trop nombreuses pour être dénombrées. L’élévation est un attribut lié à l’essence
b. L’attribut de l’istiwâ’ (l’élévation au-dessus du trône divin) Allah dit [exactement] ceci… : "puis il s’est établi sur le trône"
…en six emplacements du Noble Qur’ân, la septième occurrence étant : " Le tout-Miséricordieux s’est établi sur le trône"
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L’istiwâ’, c’est l’élévation (`uluww) d’Allah au-dessus de son trône après qu’il a créé les cieux et la terre, une élévation qui sied à sa majesté et à sa grandeur et qui n’est en rien comparable à l’istiwâ’ pouvant émaner des créatures [qui, elles, prennent place au-dessus d’un moyen de transport ou d’un siège]. L’istiwâ’ d’Allah est un attribut lié à l’action.
c. L’attribut de la parole (al-kalâm) Allah dit : "Dis : « Si la mer était une encre pour [écrire] les paroles de mon Seigneur, la mer s'épuiserait avant même que ne s’épuisent les paroles de mon Seigneur, quand bien même nous apporterions en renfort la même quantité d’encre"
dit aussi : 'et Allah parla à Mûsâ de vive voix'
dit également : "Lorsque Mûsâ vint au moment convenu et que son Seigneur lui parla, il dit : « Seigneur, accorde-moi de te voir "
L’attribut de la parole signifie qu’Allah énonce de véritables paroles, audibles, qui s’écrivent avec des lettres et sont constituées de sons, mais des paroles qui ne ressemblent pas à celles des créatures. Il signifie aussi qu’il parle quand il veut, pour dire ce qu’il veut, de la manière qu’il veut, que ses paroles sont toute vérité, toute justice, intarissables, et qu’il a toujours été ainsi pourvu de cet attribut et le sera toujours ( ). Il s’agit d’un attribut lié à l’essence au regard de son origine et lié à l’action au regard de ses diverses réalisations temporelles.
Tous ces attributs sont vrais, véritables, au sens propre. En conséquence, il faut les affirmer/les reconnaître (ithbât), les « faire passer » (imrâr) [les dire, les transmettre] comme ils nous sont arrivés, leur affecter leur sens obvie, sans les falsifier (taḥrîf), sans les renier (ta`ṭîl), sans les comparer (tamthîl) et sans désignation du comment (takyîf) [sans affirmer une manière particulière d’application de ces attributs à Allah]. Cela s’applique à tous les attributs. En effet, affirmer une chose à propos de certains attributs revient à affirmer la même chose au sujet de tous les autres, exactement la même chose. Qui établit une différence [de traitement d’un attribut relativement aux autres] aura fait preuve d’une décision arbitraire, sans aucune preuve.
Au sujet des noms et attributs d’Allah, des groupes de musulmans se sont égarés. Ce sont :
a. Les adeptes du tamthîl
Ce sont ceux qui poussèrent l’affirmation [des attributs divins] à l’excès, au point de tomber dans le tamthîl [l’établissement d’une similitude avec les attributs des créatures]. L’ambiguïté et la confusion qui les touchèrent à ce sujet viennent de ce que ce tamthîl serait –selon eux– purement et simplement le sens implicite qui se dégage des textes car –disent-ils– Allah interpelle les hommes en usant de ce qu’ils connaissent habituellement à travers les créatures !
La réplique peut se faire de plusieurs manières :
i. Premièrement : Allah, en des versets clairs et explicites, a nié avoir un semblable ou un égal (mithl, nidd, kuf’). Allah dit : ‘ n’y a rien qui lui soit comparable [semblable, mith’.
' Ne lui donnez pas d’égaux [andâd sing. : nidd] alors que vous savez'
There is nothing that could be compared to Him’.
'Et à lui nul n'est égal [kufuw=kufw=kufu’=kuf'
Or, il n’est pas possible que la parole d’Allah se contredise.
ii. Deuxièmement : La saine raison refuse d’admettre que le Dieu, Créateur et Parfait, soit à l’image d’une créature faible et incapable. Donc, de même que son essence diffère des autres essences, ses attributs aussi diffèrent des autres attributs.
iii. Troisièmement : Allah s’est adressé aux hommes dans la mesure de ce qu’ils comprennent s’agissant du sens fondamental [de ce que le sens comporte d’essentiel, débarrassé de ses connotations particulières et accessoires] (aṣl al-ma`nâ). Le fait de posséder en commun un sens général et absolu n’implique pas une similitude quant aux réalités (ḥaqâ’iq) et aux manières d’être (kayfiyyât). Étant donné que des créatures [comparées entre elles] ne sont pas nécessairement similaires par le fait qu’elles ont en commun un nom identique comme l’ouïe, la vue, le pouvoir, la main, et le visage, alors, à plus forte raison il ne saurait y en avoir [de similitude] entre le Créateur et la créature [du simple fait qu’ils ont en commun ces noms identiques].
b. Les adeptes du ta`ṭîl [tendance à déposséder Allah de ses attributs]
Ce sont ceux qui, à force de tanzîh [d’affirmation de la dissemblance/de la dissimilitude entre Créateur et créatures], se sont rendus coupables de négation [des attributs divins] (nafy) et de dépossession [d’Allah de ses attributs] (ta`ṭîl). La confusion et l’ambiguïté qui les induisirent en erreur proviennent de ce que –pour eux– l’affirmation de tels attributs implique nécessairement la similitude [avec la créature] vu que la créature les possède [aussi], et que, de ce fait, il faut absolument ne pas les appliquer au Créateur ! Dès lors, ils prétendirent qu’Allah aurait une existence absolue, dépouillée de tout attribut. Ceux qui sont allés le plus loin dans cette tendance furent les qarmates parmi les ésotériques qui allèrent jusqu’à nier à son propos la chose et son contraire, viennent ensuite les jahmites qui nièrent en bloc les noms et les attributs divins, suivis par les mutazilites qui admirent les noms tout en niant les attributs qu’ils renferment [les attributs contenus dans les noms].
La réplique peut se faire de plusieurs manières :
i. • Premièrement : Allah, en des versets clairs, explicites et détaillés, s’est donné des attributs qu’il a cités tout en niant le tamthîl [la ressemblance avec les créatures] comme dans sa parole que voici : 'n’y a rien qui lui soit comparable [semblable]. Il entend et voit [parfaitement tout]'
Or, il n’est pas possible que la parole d’Allah entre en contradiction avec elle-même
ii. Deuxièmement : admettre une existence absolue qui ne peut se caractériser par aucun attribut c’est admettre une chose qui n’a pas de réalité objective, qui est seulement une vue de l’esprit. Une telle affirmation de leur part revient donc finalement à nier l’existence du Créateur
Troisièmement : Un qualificatif général, absolu et universel, lorsqu’il est attribué à un objet [à un individu, à un être…], n’est pas nécessairement celui-là même à l’identique [avec toute sa précision et sa spécialisation sémantique] lorsqu’il est attribué à un autre objet [à un autre individu]. Au contraire, chacun des deux qualificatifs particuliers [–qui résultent de ce que chacun est rapporté à son objet–] est un cas [spécifique] parmi tous les cas [possibles] auxquels s’étend le qualificatif général. En effet, lorsqu’un qualificatif est précisé [particularisé] ou qu’il est attribué [à un individu particulier], il n’y a alors plus similitude de sens dans la réalité extérieure [dans le monde réel, en dehors de l’esprit]
c. Les adeptes du ta’wîl [interprétation injustifiée et arbitraire]
Ce sont ceux qui croient que certains textes en rapport avec les attributs, comme les attributs liés à l’action et les attributs textuels [connus uniquement grâce à la révélation], ne sont pas une preuve qu’Allah possède véritablement des attributs. Ils se mirent alors à chercher d’autres sens à affecter aux textes, ceci sans preuve les autorisant à évacuer le sens évident des paroles au profit d’un sens différent du sens évident, en donnant à cette falsification le nom d’interprétation (ta’wîl).
La réplique peut se faire de plusieurs manières :
i. Premièrement : Allah () se connaît lui-même mieux que ses créatures. Ses paroles sont plus véridiques que celles de ses créatures, et son discours est meilleur aussi. Quant à son Messager (), il est le plus renseigné sur son Seigneur, celui qui a le parler le plus véridique, l’expression la plus éloquente, et il est celui qui –de toute la communauté– est le plus bienveillant envers la communauté. Comment [après cela] quelqu’un pourrait-il oser vouloir rectifier Allah et son Prophète et prétendre que leurs paroles seraient cause d’ambiguïté et d’égarement ?
ii. Deuxièmement : En principe, les paroles doivent êtres comprises au sens propre. Il ne convient donc pas de les interpréter sans une preuve véritable qui exige de leur attribuer le sens figuré au lieu du sens propre. Or, il n’y a pas de preuve [permettant cela s’agissant des attributs divins].
iii. Troisièmement : Le Prophète () a expliqué clairement aux gens ce qu’il reçut de leur Seigneur et transmit [cela] tout aussi clairement. Il est donc purement impossible qu’il () omette ce sujet aussi important sans expliquer le sens qu’il faut en comprendre à savoir ce sens inventé que prétendent ces falsificateurs en question.
d. Les adeptes du tajhîl [qui professent l’ignorance du sens]
Ce sont ceux qui croient que le sens de ce qu’Allah a dit de lui-même et que son Messager a transmis est opaque, que seul Allah le connaît, et qu’il est impossible à quiconque de le percer. Ils donnent à leur méthode le nom de tafwîḍ (acte de s’en remettre à Allah [quant au sens]).
La réplique peut se faire de plusieurs manières :
i. Premièrement : Il est inconcevable que le thème de la connaissance d’Allah, le thème religieux le plus noble, soit inaccessible [inatteignable], tel que ni la raison ni les textes ne peuvent y conduire.
ii. Deuxièmement : Allah révéla le Qur’ân en une langue arabe claire. Il ordonna à ses serviteurs de s’y attacher et de méditer son message sans indiquer aucune exception, ce qui prouve bien la possibilité d’en connaître le sens. En revanche, les manières d’être [les modalités : al-kayfiyyât] et les réalités [détaillées] font parties des choses inconnaissables [ghaybiyyât], dont seul Allah a la connaissance.
iii. Troisièmement : Cette méthode implique de déclarer ignorants les précurseurs et prédécesseurs de cette communauté, de les qualifier en disant qu’ils sont assimilables aux « illettrés qui ne connaissent pas le livre excepté des récitations [sans compréhension] », de dire que pour eux [les prédécesseurs] les versets parlant des attributs sont comme des énigmes incompréhensibles et comme les lettres alphabétiques qui en elles-mêmes n’apportent pas de sens.
Croire aux anges c’est être fermement persuadé qu’Allah créa des êtres pour l’adorer, qu’il les voua à son obéissance exclusive, qu’il les privilégia de sa proximité, qu’il fit de ses cieux leur demeure et qu’il les dota du pouvoir d’exécuter son ordre.
La croyance aux anges ne peut être complète que si l’on croit que :
"Ils ne possèdent donc aucune des caractéristiques de la rubûbiyya [consistant à créer, contrôler la création, en assurer la bonne marche, subvenir aux besoins des créatures, etc.] ou de la ulûhiyya [mériter la vénération, le culte]. Allah () dit :" "Ils [les païens arabes] disent : « Le Tout Miséricordieux s'est donné des enfants [en faisant que les anges soient ses filles] ». Pureté à lui ! Ils [les anges] sont plutôt des serviteurs honorés. Ils ne le devancent pas par la parole et agissent selon ses ordres. Il connaît leur passé et leur avenir. Ils n'intercéderont qu'en faveur de ceux pour lesquels il aura donné son accord, et ils sont emplis de crainte à son égard"
dit : "Ils craignent leur Seigneur au-dessus d'eux, et ils exécutent ce qui leur est ordonné "
dit aussi : 'Jamais, ils ne désobéissent à Allah dans ce qu’il leur ordonne, et toujours exécutent [scrupuleusement] les ordres qu’on leur donne'
dit également : "nobles et obéissants"
dit également : "Et [rappelle] le jour où il les rassemblera tous. Il dira alors aux anges : « Était-ce vous à qui ceux-là vouaient un culte ? ». Ils diront : « Pureté à toi [Nous nous démarquons totalement d’une telle chose dont tu es exempt] ! C’est toi qui es notre ami proche [notre allié], et non eux. Ils obéissaient plutôt aux [diables parmi les] djinns [qui les incitaient à nous adorer]. La plupart les croyaient [dans ce qu’ils disaient]"
dit également : " Ils [les anges] dirent : « Exalté sois-tu ! Nous ne savons que ce que tu nous as appris. C'est toi l'Omniscient, le Sage"
Celui parmi eux dont nous connaissons le nom, nous y croyons, son nom compris. Quant à celui dont nous ne connaissons pas le nom, nous y croyons en général. Parmi les noms de nobles anges que nous connaissons, il y a : Jibrîl, Mîkâ’îl, Isrâfîl, Malak al-Mawt (l’ange de la mort), Mâlik, Riḍwân, Munkar, et Nakîr, comme cela est cité dans le Qur’ân et la sunna authentique.
Allah dit : "Louange à Allah, Créateur des cieux et de la terre, qui a fait des anges des messagers dotés d’ailes, par deux, par trois, par quatre. Il ajoute à la création ce qu'il veut. Allah est capable de [faire, d’accomplir] toute chose [qu’il veut]"
Le Prophète a dit : "Les anges ont été créés de lumière », rapporté par Muslim41. Dans les deux « Ṣaḥîḥ », on lit que le Messager d’Allah : « … a vu Jibrîl sous sa véritable apparence, possédant six cents ailes, chaque aile à elle seule couvrant l’horizon "
Le Prophète a dit : La permission m’a été donnée de parler d’un ange parmi les anges d’Allah, de ceux qui portent le trône, qui est tel que le lobe de son oreille et son épaule sont séparés d’une distance de sept cents ans [de voyage] », rapporté par Abû Dâwûd43. Ce sont des êtres réels, non des puissances abstraites comme ont prétendu certains téméraires. Ils sont si nombreux que seul leur créateur en connaît le nombre. En effet, dans le hadith rapporté par les deux cheikhs, d’après Anas, dans le récit de l’ascension [nocturne], on lit que : « On donna au Prophète à voir la Maison Peuplée (al-Bayt al-Ma`mûr) au septième ciel. Tous les jours, ce sont soixantedix mille anges qui y prient et quand ils en sortent, plus jamais ils n’y reviennent, cela [cette fois-là] constituant [la première et] la dernière fois [que chacun y venait]
"Il n'en est pas un parmi nous qui n'ait son emplacement déterminé. C’est bien nous ceux placés en rangs et c'est bien nous ceux célébrant [continuellement] la gloire [d'Allah]"
S'ils font preuve d'orgueil, [saches alors que] ceux qui sont auprès de ton Seigneur [les anges], eux l’exaltent nuit et jour, sans jamais éprouver de lassitude
" Ils exaltent [Allah] tout au long de la nuit et du jour, sans interruption"
Ḥakîm ibn Ḥizâm rapporte que pendant que le Messager d’Allah était parmi ses Compagnons, il leur demanda : " Entendez-vous ce que j’entends ? –Nous n’entendons rien, répondirent-ils. – J’entends le craquement du ciel. Or, il n’est pas à blâmer de craquer ainsi, car il n’est pas jusqu’à l’emplacement d’un empan qui ne soit occupé par un ange prosterné ou dressé [en prière] », [hadith] rapporté par aṭ-Ṭabarânî, et à propos duquel al-Albânî a dit : ṣaḥîḥ (solidement établi), répondant aux critères de Muslim. "
Ils sont un monde inaccessible, les sens humains étant incapables de les percevoir ici-bas, sauf ceux qu’Allah veut, à l’exemple de notre Prophète qui vit Jibrîl sous sa réelle apparence, celle qu’il a reçue lors de sa création par Allah. En revanche, ils seront vus dans l’au-delà. Allah dit : " Le jour où ils verront les anges, ce jour-là ce ne sera pas une bonne nouvelle pour les criminels. Ils [les anges leur] diront : « Désespérez à jamais [d’entendre aucune parole qui vous réjouisse] "
Il dit aussi : " Les anges entreront auprès d'eux par toutes les portes"
Cependant, Allah leur donna la capacité de se transformer et de prendre une apparence humaine. Allah dit : "Nous lui envoyâmes notre esprit [Jibrîl] qui apparut à elle en homme parfaitement constitu"
dit aussi : "Nos émissaires apportèrent à Ibrâhîm la bonne nouvelle. Ils dirent : « Salâman (soyez en paix, en sécurité) ». Il répondit : « Salâm (paix à vous) ». Il ne tarda pas alors à apporter un veau rôti. Lorsqu’il vit que leurs mains ne se tendaientpas jusqu'à lui [jusqu'au veau], il eut de la suspicion à leur égard et en ressentit de la peur. Ils dirent : « N’aie pas peur. Nous avons été envoyés au peuple de Lû"
dit également : Lorsque nos émissaires vinrent à Lûṭ, il fut affligé, et éprouva de l’embarras [pour ses invités].
"dit : « C’est un jour terrible ». Les gens de son peuple accoururent vers lui frénétiquement alors qu’avant cela ils s’adonnaient aux actes de dépravation. Il dit : « Ô mon peuple, voici mes filles46. Cela est plus pur pour vous. Craignez donc Allah, et ne me faites pas l’affront d’outrager mes invités. N’y a-t-il pas quelqu’un de sensé parmi vous ? "
Ils [les anges venus chez Lûṭ] avaient pris l’apparence d’hommes. De même, lorsque Jibrîl vint voir le Prophète (), il avait pris l’apparence d’un homme vêtu de vêtements d’une grande blancheur, avec des cheveux d’une intense noirceur. Quelquefois, il venait à lui en prenant l’apparence [du Compagnon portant le nom] de Diḥya al-Kalbî
Ceci parallèlement à leur fonction principale et perpétuelle à savoir adorer et glorifier le Seigneur. Entre autres tâches, il y a :
Cette tâche incombe à Jibrîl. Allah dit : "Dis : « C'est l’esprit saint [Jibrîl] qui l'a en toute vérité fait descendre de la part de ton Seigneur, afin de raffermir les croyants [dans leur foi], et en tant que bonne direction et heureuse annonce pour les musulmans"
dit aussi : "[le Qur’ân] est une révélation faite par le Seigneur de l'univers. L'esprit fidèle [Jibrîl] est descendu pour l’amener à ton cœur afin que tu sois du nombre des avertisseurs,"
Cette tâche est dévolue à Mîkâ’îl, comme cela est rapporté par Aḥmad, à savoir que les juifs dirent au Messager d’Allah : " Si tu avais dit que c’est Mîkâ’îl [qui t’apporte la révélation], lui qui apporte la miséricorde divine, la végétation et la pluie, alors cela aurait été possible [que nous te suivions] "
C’est la tâche d’Isrâfîl, afin de provoquer la mort [générale et foudroyante de l’humanité] puis la résurrection. Allah dit : " On soufflera dans la trompe. Les habitants des cieux et de la terre seront alors foudroyés, sauf ceux qu'Allah voudra [épargner]. On y soufflera encore une fois, et les voilà alors debout [ressuscités] qui regardent "
Jibrîl, Mîkâ’îl et Isrâfîl, sont les anges les plus importants. En effet, leurs fonctions sont liées à la vie, puisque Jibrîl est chargé de la vie des cœurs [à travers la révélation du message divin qu’il apporte], Mîkâ’îl est chargé de la vie du règne végétal, et Isrâfîl est en charge de la vie des corps physiques [ressuscités par son deuxième souffle dans la trompe]. Jibrîl est le plus noble de tous. C’est lui l’esprit saint (Rûḥ al-Qudus).
Allah dit : "Par la volonté d’Allah, il [l'homme] dispose de gardes devant lui et derrière lui qui se relaient pour le protéger. En vérité, Allah ne change pas la situation de gens tant qu'euxmêmes ne se réforment pas. Quand Allah veut un mal contre des gens, nul ne peut le repousser. Ils ne disposent d'aucun protecteur en dehors de lui"
Allah dit : " Et [rappelle /rappelle-toi] que les deux [anges] scribes assis à droite et à gauche, sont là à inscrire. Il [l'homme] ne prononce aucun mot sans qu’il n’y ait auprès de lui un scripteur qui se tient prêt à l’inscrire"
Allah dit : "Et [rappelle] lorsque ton Seigneur inspira aux anges : « Je suis avec vous. Raffermissez donc les croyants. Je vais [quant à moi] jeter dans le coeur des mécréants de l’effroi. Frappez les donc au-dessus des cous et frappez-les sur les extrémités des doigts "
Cette tâche est celle de l’ange de la mort (malak al-mawt). Allah dit : ( Dis : « L’ange de la mort (malak al-mawt) à qui a été confié votre cas vous fera mourir, puis vers votre Seigneur on vous fera revenir )
dit aussi : "Puis lorsque la mort vient à l'un d’entre vous, nos messagers le font alors mourir sans commettre de négligence [dans leur devoir de se saisir de l’âme]"
Les deux qui poseront les questions sont : Munkar et Nakîr. Anas ibn Mâlik rapporte que le Prophète a dit : "Dès que la personne est placée dans sa tombe et que les siens partent le laissant seul, et tandis qu’il entend encore les bruits de leurs pas, deux anges viennent à lui. Ils le font asseoir et lui demandent : “Que disais-tu de cet homme, de Muḥammad ?” Le croyant répondra : “Je témoigne qu’il est le serviteur et messager d’Allah” On lui dira : “Regarde ce qui devait être ta place en enfer : Allah te l’a échangée contre une place au paradis.” Il les verra alors toutes les deux. Quant à l’hypocrite ou au mécréant, on lui demandera : “Que disais-tu de cet homme ?” Il répondra : “Je ne sais pas. Je disais ce que disaient les gens.” On [lui] dira : “Tu n’as ni su ni lu” On le frappera alors avec des masses de fer lui donnant un coup tel qu’il en poussera un cri qui sera entendu par tout ce qui est alentour, sauf par les deux êtres soumis à la pesanteur : les hommes et les djinns ». Hadith rapporté par les deux cheikhs."
Une autre formulation du hadith qui se trouve chez at-Tirmidhî, d’après Abû Hurayra, est : " Lorsque le mort est enseveli –ou lorsque l’un d’entre vous est enseveli– deux anges noirs et [aux yeux] bleus viennent à lui. L’un est appelé al-Munkar et l’autre, anNakîr. Ils diront : “Que disais-tu de cet homme ?”… », etc. jusqu’à la fin du hadith. "
Ceci par le fait d’y insuffler l’âme, d’inscrire sa subsistance, son délai de vie [qu’il vivra], ses actes [qu’il accomplira], et le fait qu’il sera malheureux [damné] ou heureux [élu].
`Abdullâh ibn Mas`ûd rapporte que le Messager d’Allah –le véridique confirmé dans sa véracité– a dit : "Toute personne parmi vous, sa constitution est assemblée dans le sein de sa mère durant quarante jours sous la forme d’une goutte (nuṭfa). Durant le même temps, elle demeure sous la forme d’une masse gluante [adhérente] (`alaqa). Il reste ensuite un temps similaire sous la forme d’une bouchée de chair (muḍgha). Après cela, Allah envoie un ange qui reçoit l’ordre [d’écrire] au sujet de quatre affaires. On lui dira [à l’ange] : inscris ses actes, sa subsistance, son délai de vie et si la personne sera malheureuse ou heureuse. Ensuite, l’âme est insufflée… », etc. jusqu’à la fin du hadith."
Allah dit : "Nous fîmes que les préposés à l’enfer soient des anges."
dit aussi : " Ils appelleront : « Ô Mâlik ! Que ton Seigneur nous anéantisse [définitivement] ». Il dira : « Vous y resterez [éternellement] "
dit également : " Ô croyants ! Prémunissez-vous ainsi que les vôtres d’un feu dont le combustible est constitué d’hommes et de roche, feu gardé par des anges durs et farouches, qui jamais ne désobéissent à Allah dans ce qu’il leur ordonne, et toujours exécutent [scrupuleusement] les ordres qu’on leur donne "
Allah dit : "Les [anges] porteurs du trône et ceux alentour proclament la pureté et la louange de leur Seigneur, croient en lui, et demandent le pardon pour les croyants : « Seigneur, [disentils,] ta miséricorde et ta science s'étendent à toutes choses, pardonne donc à ceux qui se repentent et suivent ton chemin et préserve-les du châtiment de la fournaise. Seigneur, fais-les entrer dans les jardins édéniques que tu leur as promis ainsi que ceux qui ont été droits parmi leurs pères, leurs épouses et leurs descendants. Vraiment, c'est toi le Puissant, le Sage. Préserve-les des mauvaises actions [de les commettre et d'en subir les conséquences]. Celui que tu préserveras des mauvaises actions ce jour-là, celui-là tu lui auras fait miséricorde. Or, c’est cela l’immense succès"
dit aussi : "Ceux qui ont dit : « Notre Seigneur est Allah », puis ont suivi le chemin de la droiture, ceux-là les anges descendront sur eux [et leur diront] : « N'ayez pas peur, ne soyez pas attristés, et réjouissez-vous d’avoir le paradis qui vous avait été promis"
dit également : " Les anges entreront auprès d'eux par toutes les portes : « Paix sur vous pour ce que vous avez enduré patiemment. Qu’elle est belle la demeure dernière !"
Croire aux livres, c’est être fermement persuadé qu’Allah () a réellement révélé à ses prophètes des livres avec la vérité, en tant que bonne direction pour les hommes, en tant que miséricorde et exhortation ainsi qu’en tant qu’argument contre eux [qui ne leur laisse pas d’excuse de sorte qu’ils ne pourront dire « Nous ne savions pas »], des livres explicitant toute chose [de ce qui est nécessaire à leur salut].
Allah dit : " fit descendre sur toi le livre avec la vérité, confirmant ce qui le précéda. Il fit descendre la Torah et l'Évangile avant cela en tant que guide pour les gens, et fit descendre le discernement "
Ce sont les livres d’Allah et ses paroles. Ce ne sont donc pas les paroles d’un ange rapproché ou d’un prophète envoyé. Ils ont un caractère d’infaillibilité. Ils sont saints.
Allah dit : "Ô Mûsâ, je t'ai favorisé entre les hommes par mes messages et par le fait de t’avoir parlé. Prends donc ce que je t’ai donné, et sois parmi les reconnaissants ». Nous lui inscrivîmes sur les tables toutes choses en fait d’exhortations et d’explications détaillées sur tout. « Observe-les donc avec détermination [et assiduité] et ordonne à ton peuple leur observance en ce qu’elles ont de meilleur. Je vous donnerai de voir la demeure des transgresseurs [des désobéissants]"
dit aussi : " Nous avons fait descendre la Torah qui renferme bonne direction et lumière. Par elle, prophètes soumis [à Allah], éminents savants et érudits gouvernent les juifs, ceci en vertu du fait qu'ils reçurent le livre d’Allah comme dépôt à préserver et [du fait] qu'ils étaient les témoins de sa véracité"
Allah dit : "Puis, nous envoyâmes nos [autres] messagers les uns à la suite des autres [successivement] et, par la suite, nous envoyâmes `Îsâ fils de Maryam à qui nous donnâmes l'Évangile"
dit aussi : "Nous lui donnâmes l'Évangile qui renferme bonne direction et lumière, en tant que confirmation de ce qu'il y avait avant lui dans la Torah, et en guise de bonne direction et d’exhortation pour les [hommes] pieux"
C’est le plus important de tous. Allah dit : "Nous avons fait descendre sur toi le livre [al-Qur’ân] avec la vérité, confirmant les livres qui le précédèrent et prévalant sur eux"
dit aussi : "Béni soit celui qui fit descendre le discernement [al-Qur’ân] sur son serviteur, afin qu'il soit pour les mondes [humains et djinns] un avertisseur "
Il y a aussi parmi les livres d’Allah : le livre des Psaumes [az-Zabûr] donné à Dâwûd. Allah dit : "À Dâwûd, nous donnâmes le Zabûr [le livre des Psaumes]"
Ainsi que les Feuilles [Ṣuḥuf] d’Ibrâhîm. Allah dit : "Ceci se trouve dans les Feuilles anciennes, les Feuilles d’Ibrâhîm et de Mûsâ"
En effet, Allah nous a informés que les livres des Enfants d’Israël ont été touchés par des altérations (des modifications) au niveau du texte et au niveau du sens. dit : "Ils détournent les [significations des] paroles [divines] de ce qu’elles sont notoirement [et réellement] "
dit aussi : " Ils détournent les [significations des] paroles [divines] après qu’elles ont été rendues notoires [et claires]"
dit également : "Une partie d’entre eux tord la langue en feignant réciter le livre pour vous faire croire que ça émane du livre alors que ça ne vient nullement du livre. Ils disent : « Il provient d'Allah » alors qu'il ne provient pas d'Allah. Ils disent sur Allah des mensonges tout en étant conscients [de la fausseté de ce qu'ils profèrent]"
En revanche, le Qur’ân, Allah s’est chargé de le conserver. Allah dit : "C'est nous qui avons fait descendre le rappel [le Qur’ân] et c'est nous qui nous chargeons de le conserver"
le préserve [aussi]. dit : "Ceux qui renièrent le rappel [le Qur’ân] lorsqu’il leur parvint [seront perdus]. Or il est [ce rappel] un livre immuable [inatteignable] en lequel ne peut s’insinuer le faux d’aucune façon, ni par altération ni par ajout [ou suppression], une révélation émanant d'un [dieu] sage et glorieux "
De cela, il ressort que les récits et détails cités dans les écritures des gens du livres, connus sous le terme technique d’isrâ’iliyyât, sont nécessairement concernés par l’un des trois cas suivants :
1- Ils sont conformes à ce que l’on trouve dans le Qur’ân. Dans ce cas, nous croyons en leur véracité du fait que notre livre en atteste, comme l’évocation du déluge, les récits d’Ibrâhîm, de Yûsuf, de Mûsâ, de la noyade de pharaon et des siens, des miracles de `Îsâ et autres histoires, abstraction faite des détails.
2- Ils sont en contradiction avec ce qui se trouve dans le Qur’ân. Nous croyons alors en leur fausseté, les mettant au compte de ce qu’ils ont inventé, écrit de leurs propres mains et récité en tordant leur langue, comme lorsqu’ils prétendent que Lûṭ aurait bu du vin et aurait commis l’inceste sur ses deux filles ! Allah l’a sublimement ennobli et préservé d’une telle chose. Ils ont aussi prétendu que `Îsâ est Allah lui-même ou « le fils de Dieu » ou encore l’une des trois hypostases ! Allah est bien sublime et bien au-dessus de ce qu’ils disent.
3- Ils ne sont ni conformes ni en contradiction. En conséquence, nous ne les adoptons pas et nous ne les rejetons pas, ceci en vertu de la parole du Prophète : " Lorsque les gens du livre vous parlent, n’adhérez pas et ne reniez pas, mais dites : “Nous croyons en Allah, à ses livres et à ses messagers”, car si c’est une vérité, vous ne les aurez alors pas démentis, et si c’est une chose fausse, vous ne les aurez pas confirmés [dans le faux] ». Rapporté par Aḥmad et Abû Dâwûd"
Cependant, il est permis de les divulguer et les répéter, en vertu de ce que la Prophète a dit, à savoir : "Parlez de ce que vous avez entendu des Enfants d’Israël, point de mal à cela ». Rapporté par al-Bukhârî. Mais la plupart [des récits de cette sorte] ne comportent aucun intérêt et ne répondent à aucun besoin."
En effet, Allah a révélé le sublime Qur’ân de sorte qu’il prévale sur les livres précédents, c’est-à-dire qu’il fait autorité sur eux et en est le garant et le témoin. Il rassemble en lui tout ce qu’ils contiennent d’intérêts. Il abroge certaines de leurs prescriptions et en confirme d’autres, tout en apportant de nouvelles [en supplément]. Il n’est donc pas permis de suivre une autre loi que celle du Qur’ân puisqu’Allah dit, après avoir mentionné la Torah et l’Évangile : "Nous avons fait descendre sur toi le livre [al-Qur’ân] avec la vérité, confirmant ce qui le précéda de livres et prévalant sur eux. Juge donc entre eux d'après ce qu'Allah a révélé. Ne suis pas leurs passions, t'écartant ainsi de la vérité qui t'est parvenue. À chacun de vous nous avons donné une législation et un chemin évident. Si Allah voulait, il aurait fait de vous une seule communauté mais c'est pour vous éprouver à travers ce qu'il vous a donné. Empressez-vous donc de pratiquer les bonnes oeuvres. Vers Allah vous retournerez tous et il vous informera alors sur vos divergences. Juge donc entre eux d'après ce qu'Allah a révélé. Ne suis pas leurs passions, et prends garde qu'ils ne t'amènent à abandonner une partie de ce qu'Allah t'a révélé. Si donc ils tournent le dos [par refus du jugement fondé sur la révélation] sache alors qu'Allah veut plutôt leur faire subir [les conséquences d'] une partie de leurs péchés. En vérité, beaucoup de gens sont des transgresseurs. Seraitce le jugement de la jâhiliyya [du paganisme] qu’ils recherchent ? Or, quel jugement est meilleur que celui d’Allah pour des gens doués de conviction ?"
dit également : "Nous avons fait descendre sur toi le livre avec la vérité pour que tu juges entre les gens d’après ce qu'Allah t'a montré et ne sois pas pour les traîtres un défenseur"
Allah dit : "Croyez-vous donc à une partie du livre tout en en reniant une autre ? Il n'y aura d'autre récompense pour ceux d'entre vous qui agissent ainsi que l'avilissement [et l'humiliation] en cette vie tandis qu'au jour de la résurrection ils seront renvoyés dans le plus terrible des châtiments. Allah n'est pas ignorant de ce que vous faites"
dit également : "Vous voici vous à les aimer tandis qu’eux ne vous aiment pas, et vous croyez au livre dans sa totalité…"
Allah dit : "Et [rappelle] lorsqu’Allah reçut l’engagement solennel de ceux qui reçurent le livre [lorsqu’il leur dit]: « Vous devez le divulguer aux gens et ne pas le dissimuler », mais aussitôt ils le trahirent [leur engagement], le troquant à vil prix. Que mauvais est le troc qu’ils firent !"
dit aussi : " En vérité, ceux qui dissimulent ce qu'Allah révéla en fait de livre et le troquent à vil prix, ceux-là [en consommant ce vil prix] ne mettent dans leur ventre que le feu, et Allah ne leur adressera pas la parole au jour de la résurrection, ni ne les purifiera tandis qu’ils auront un châtiment douloureux. Ceux-là sont ceux qui acquirent [achetèrent] l’égarement en échange de la bonne direction, et le châtiment en échange du pardon. Avec quelle hardiesse ils se jettent dans le [châtiment du] feu [en pratiquant si hardiment les actes qui leur valent l’enfer] ! Ainsi en est-il parce qu'Allah a fait descendre le livre avec la vérité et parce que ceux qui divergent au sujet du livre sont dans une violente opposition [entre eux, les uns contre les autres]"
dit également : (Malheur donc à ceux qui, de leurs propres mains, façonnent un écrit puis affirment qu’il provient d'Allah, ceci pour en acquérir un modique prix. Malheur donc à eux en raison de ce que leurs mains rédigèrent, et malheur à eux pour ce qu'ils [en] acquièrent)
Le Prophète, ayant entendu des gens polémiquer [concernant le Qur’ân], dit : "Si les communautés qui vous ont précédés ont péri, c’est bien à cause de cela : ils mettaient en opposition le livre d’Allah avec lui-même [en arguant que telle partie contredisait telle autre]. Or, le livre d’Allah a été révélé tel que chaque partie confirme l’autre. Aussi, ne cherchez pas à en opposer une partie à une autre. Donc, ce que vous [en] savez dites-le et ce que vous [en] ignorez, laissez-le à qui en a la science ». Rapporté par Aḥmad."
C’est croire fermement qu’Allah a élu parmi les humains des hommes auxquels il inspira sa parole, qu’il envoya comme annonciateurs [de bonnes nouvelles] et comme avertisseurs et pour transmettre à ses créatures ses messages qui leur enjoignent de l’adorer lui seul et d’abandonner les fausses divinités, ceci par miséricorde pour eux et pour leur apporter la preuve indéniable. Allah dit : 'Allah choisit d’entre les anges des messagers, ainsi que d’entre les hommes. Allah entend et voit [parfaitement tout'
dit aussi : "Nous n'avons envoyé avant toi que des hommes à qui nous accordâmes la révélation [l’inspiration]. Interrogez donc les détenteurs du rappel si vous ne savez pas"
dit aussi : 'des messagers [envoyés en tant qu’] annonciateurs et avertisseurs, afin que les gens n’aient pas d’argument [à faire valoir] à l’encontre d’Allah après que les messagers soient passés. Allah est Puissant et Sage'
dit également : Nous avons envoyé à chaque communauté un messager [qui leur dit] : « Adorez Allah et fuyez les faux dieux [les idoles]
Entre autres choses qui sont incluses dans le fait de croire aux messagers, il y a :
Allah dit : 'Lorsqu'une preuve leur est apportée, ils disent : « Nous ne croirons pas jusqu'à ce qu'on nous apporte la même chose qui fut donnée aux messagers d'Allah ». Allah sait parfaitement à qui confier son message [pour le transmettre]'
dit également : 'Ils dirent : « Que n'a-t-on fait descendre ce Qur’ân sur un homme influent de l'une des deux cités ! » Est-ce eux qui répartissent la miséricorde de ton Seigneur ? C'est nous qui avons réparti entre eux leur subsistance dans la vie présente et nous avons fait que certains soient plus élevés que d'autres, ceci afin que les uns prennent les autres à leur service. Or, la miséricorde de ton Seigneur vaut mieux que ce qu'ils amassent [de biens matériels]'
En effet, les qualités de prophète et de messager ne s’acquièrent pas par l’exercice ou par l’effort spirituel comme l’affirment certains soufis hérétiques. De même, elles ne s’obtiennent pas non plus par la conjugaison [l’union] des facultés [ou puissances] que sont la faculté sainte (al-quwwatu al-qudsiyya) [c’est-à-dire une potentialité de l’âme consistant en de l’intuition et de la prémonition toujours justes et qui procurent la science infuse], la faculté imaginative (al-quwwatu at-takhayyuliyya) et la faculté efficiente/ influente/agissante (al-quwwatu at-ta’thîriyya) comme prétendent les philosophes. Non, c’est plutôt un pur choix et une pure grâce qu’Allah accorde à celui d’entre ses nobles créatures dont il sait qu’il mérite une telle faveur.
y a, parmi ceux dont on connaît les noms, ceux qui sont évoqués dans la parole divine suivante, après la mention d’Ibrâhîm : 'Nous lui donnâmes Isḥâq et Ya`qûb. Tous, nous les guidâmes. Nûḥ aussi nous le guidâmes auparavant. Et de sa descendance, Dâwûd, Sulaymân, Ayyûb, Yûsuf, Mûsâ et Hârûn. C'est ainsi que nous récompensons ceux qui agissent bien [/qui font le bien]. [De même,] Zakariyyâ, Yaḥyâ, `Îsâ et Ilyâs. Tous des hommes de bien. [Également,] Ismâ`îl, al-Yasa`, Yûnus et Lûṭ. Tous nous les favorisâmes plus que le reste des hommes '
Allah dit également : "Avant toi, nous avions envoyé des messagers. Certains, nous t'en avons raconté l'histoire, d’autres non"
Ce qui est exigé, c’est d’y croire à tous, car leur message est le même. Allah dit : "vous a prescrit, en fait de religion, ce qu'il avait recommandé à Nûħ, ce que nous t'avons révélé à toi, ainsi que ce que nous avions recommandé à Ibrâhîm, à Mûsâ et à `Îsâ, [à savoir] d’établir la religion et de ne pas vous diviser à son sujet".
Dès lors, en renier un seul revient à tous les renier. Allah dit : 'Le peuple de Nûḥ rejeta les messagers'
C’est ainsi alors qu’il est le premier de tous les messagers. Il n’est donc pas permis de traiter différemment les messagers d’Allah, ni de croire à certains à l’exclusion d’autres, car qui fait cela commet un acte impie. Allah dit : 'Ceux qui renient Allah et ses messagers, qui veulent établir une rupture entre Allah et ses messagers [par le fait de renier certains d’entre eux], qui disent : « Nous croyons à certains et renions certains », et qui veulent suivre [en cela] une voie intermédiaire, ceux-là sont de purs mécréants. Or, aux mécréants, nous avons préparé un châtiment avilissant. Quant à ceux qui croient en Allah et à ses messagers et qui ne font pas de différence entre eux [par le fait de renier certains d’entre eux], voilà ceux à qui il donnera les récompenses qui leur reviennent. Allah est Très Pardonneur et Très Miséricordieux'
Allah dit : ' Ô gens ! Le Messager est venu à vous avec la vérité de la part de votre Seigneur. Croyez donc, cela sera meilleur pour vous. Si vous reniez, alors à Allah appartient tout ce qui est dans les cieux et sur la terre. Allah est Omniscient et Sage '
dit aussi : 'Celui qui est venu avec la vérité ainsi que celui qui y croit, voilà ceux qui ont la piété'
dit également : 'Par l’étoile lorsqu’elle disparait [sous l’horizon] ! Votre compagnon [Muḥammad] n’est ni égaré ni dans la déraison. Il ne parle pas sous l’effet de la passion. Non, c'est strictement une inspiration qu’on lui révéla. C’est le doté de grandes forces [Jibrîl] qui lui enseigna [tout cela]'
Aussi, toute information sûre concernant les précédents prophètes, incluse par Allah dans son livre ou authentiquement présente dans la sunna de son Prophète [Muḥammad] (), il faut y ajouter foi. En revanche, ce qui provient d’eux, de leurs récits spécifiques appelés « isrâ’iliyyât », il est régi par ce qui a été précisé dans le chapitre concernant la croyance aux livres [saints]. S’agissant des propos attribués à notre Prophète Muḥammad () et relatés dans des narrations dotées de chaînes de transmetteurs, ceux-ci sont soumis aux règles en vigueur chez les savants du hadith pour distinguer ce qui est sûr de ce qui est bancal. Ce qui est sûr doit être accepté et admis
Allah dit : "Nous n'avons envoyé de messager que pour qu'il soit obéi avec"
Ce qui incombait donc à chaque communauté, c’était d’obéir au prophète qui avait été envoyé en leur sein, et de se conformer aux prescriptions qu’il apportait. Puis lorsque vint le dernier d’entre eux, celui qui en a clos définitivement la succession, à savoir Muḥammad –que la miséricorde et la bénédiction divines soient sur eux tous– sa loi abrogea alors les lois précédentes, et dès lors, lui obéir et le suivre devient une obligation s’imposant à quiconque entend parler de lui.Allah dit : Ce sont ceux qui suivent le messager, le prophète illettré qu'ils trouvent mentionné chez eux dans la Torah et l'Évangile, qui leur ordonne le bien, leur interdit le blâmable, leur rend licites les bonnes choses, leur interdit les mauvaises, et les débarrasse du fardeau et des entraves qui pesaient sur eux. Ceux donc qui croient en lui, lui assurent soutien et protection, lui portent assistance et suivent la lumière descendue sur lui [le Qur’ân], ceuxlà sont les gagnants. Dis : « Ô hommes ! Je suis envoyé à vous tous par Allah qui possède le royaume des cieux et de la terre. Point de dieu [digne de vénération] à part lui. Il fait vivre et fait mourir. Croyez donc en Allah et à son messager, le prophète illettré qui croit en Allah et à ses paroles. Suivez-le afin d’être guidés [sur le droit chemin]
dit aussi : "Dis : « Si vous aimez vraiment Allah, alors suivez-moi et Allah vous aimera et il vous pardonnera vos péchés. Allah est Très Pardonneur et Très-Miséricordieux » Dis : « Obéissez à Allah et au messager mais si vous vous détournez alors Allah n'aime pas les mécréants "
dit également : Non ! Par ton Seigneur ! Ils ne seront vraiment croyants que s’ils te font juge dans ce qui les oppose, qu'ensuite ils n’éprouvent aucun embarras en raison de ce que tu auras décidé, et qu'ils se soumettent totalement [à ta sentence]
Allah dit : "Votre allié c’est Allah ainsi que son messager et les croyants qui pratiquent la prière [ṣalât] et donnent la zakat tandis qu’ils sont soumis [à Allah]. Ceux qui s’allient à Allah, à son messager et aux croyants, [eux seront vainqueurs car] ce sont les alliés d'Allah qui sont les vainqueurs "
dit aussi : "Puis lorsque `Îsâ sentit leur mécréance, il demanda : « Qui seront mes alliés dans la voie d'Allah ? ». Les disciples répondirent : « Nous sommes les alliés d'Allah. Nous croyons en Allah. Sois donc témoin que nous lui sommes soumis"
dit aussi : "Dis : « Si vos pères, vos enfants, vos frères, vos épouses, votre famille, les biens que vous avez acquis, le commerce dont vous craignez la faillite, les maisons qui vous sont agréables, vous sont plus chers qu'Allah, que son messager et que le combat dans la voie d'Allah, alors attendez jusqu’à ce qu'Allah réalise sa décision. Allah ne guide pas les transgresseurs [ceux qui n’observent pas ses prescriptions]"
dit également : " Paix sur les messagers"
À propos de son prophète Muḥammad, il () dit ceci : "Nous t'avons envoyé en tant que témoin, annonciateur [de la bonne nouvelle] et avertisseur, pour que vous croyiez en Allah et à son messager, pour que vous l’assistiez, l'honoriez, et que vous glorifiez Allah au matin et au soir "
dit également : "Allah et ses anges bénissent le Prophète. Ô croyants bénissez-le [par vos prières, par vos invocations] et adressez-lui vos salutations"
Le Prophète a dit : "Personne parmi vous n’est [véritablement] croyant tant que je ne suis pas plus cher à ses yeux que son père, ses enfants et tous les hommes». Rapporté par les deux cheikhs"
C’est le fait de croire avec certitude qu’Allah () renvoie le jugement des hommes au jour où il les ressuscitera et les fera sortir de leur tombes, et là il les jugera et les rétribuera pour leurs actes, qui par le paradis et qui par l’enfer.Allah dit : "Mais plutôt il les renvoie à un jour où les regards demeureront fixes [d’effroi]"
dit aussi : "Les mécréants prétendent qu'ils ne seront pas ressuscités. Dis : « Bien-sûr que si ! Par mon Seigneur, vous serez très certainement ressuscités puis vous serez très certainement informés de ce que vous faisiez. Cela est facile pour Allah"
dit également : "Le jour où se produira l'Heure, ce jour-là ils se sépareront. Ceux qui avaient la foi et accomplissaient de bonnes œuvres, eux seront dans un jardin où ils seront comblés de joie. Quant à ceux qui furent mécréants et nièrent nos signes et [nièrent le fait] qu’ils rencontreront l’au-delà, ceux-là seront placés dans le châtiment"
Au nombre des choses qui relèvent de la croyance au jour dernier, il y a ce qui suit :
À savoir : le fait de voir les anges au cours de l’agonie, l’épreuve de la tombe qui résulte de l’interrogatoire que font les deux anges au défunt à propos de son Seigneur, de sa religion et de son prophète, le supplice ou la félicité de la tombe, et choses qui ont lieu dans le barzakh, dans le monde intermédiaire [entre la vie terrestre et l’au-delà]. Allah dit : "Si tu avais vu les anges faire mourir les mécréants et leur frapper les visages et les derrières [et dire] : « Goûtez au supplice du feu brûlant » !"
dit aussi : "Ceux qui disent : « Notre Seigneur est Allah », puis persévèrent sur la voie droite, les anges descendent auprès d’eux [pour leur dire, lors de l’agonie] : « Ne soyez pas effrayés, ne soyez pas attristés, et à vous l’heureuse nouvelle : à vous le paradis qui vous a été promis"
dit également : "Le supplice le plus avilissant s’abattit sur les gens de pharaon. Matin et soir, ils sont présentés au feu, puis le jour où l'Heure arrivera [on dira] : « Mettez les gens de pharaon dans un supplice encore plus terrible"
Anas ibn Mâlik rapporte que le Prophète a dit : Dès que la personne est placée dans sa tombe et que les siens partent le laissant seul, et tandis qu’il entend encore les bruits de leurs pas, deux anges viennent à lui. Ils le font asseoir et lui demandent : “Que disais-tu de cet homme, de Muḥammad () ?” Le croyant répondra : “Je témoigne qu’il est le serviteur et messager d’Allah” On lui dira : “Regarde ce qui devait être ta place en enfer : Allah te l’a échangée contre une place au paradis.” Il les verra alors toutes les deux. Quant à l’hypocrite ou au mécréant, on lui demandera : “Que disais-tu de cet homme ?” Il répondra : “Je ne sais pas. Je disais ce que disaient les gens.” On [lui] dira : “Tu n’as ni su ni lu” On le frappera alors avec des masses de fer lui donnant un coup tel qu’il en poussera un cri qui sera entendu par tout ce qui est alentour, sauf par les deux êtres soumis à la pesanteur [: les hommes et les djinns] ». Hadith rapporté par les deux cheikhs
Ibn `Abbâs rapporte que le Prophète est passé près de deux tombes et a dit : "Ils sont [les deux défunts enterrés] en train d’être châtiés et ils ne sont pas châtiés pour une grande chose. Quant à l’un des deux, il ne se prémunissait pas de l’urine [des éclaboussures d’urine]. Quant à l’autre, là où il passait il répandait la diffamation ». Puis il prit une branche de palmier encore tendre qu’il coupa en deux morceaux. Il planta sur chacune des tombes un des morceaux. On lui demanda : « Pourquoi as-tu fait cela ô Messager d’Allah ? » Il répondit en disant : « Peut-être auront-ils un peu de répit tant qu’ils [les deux morceaux] ne sont pas desséchés » Hadith rapporté par les deux cheikhs"
Allah dit : "C'est Allah qui a fait descendre le livre en toute vérité, et qui a fait descendre la balance. Comment pourrais-tu savoir ? L'Heure est peut-être proche. Ceux qui n'y croient pas demandent à ce qu’on en hâte la venue. En revanche, les croyants sont emplis de peur à son sujet et savent pertinemment qu'elle est vraie. Vraiment, ceux qui polémiquent au sujet de l'Heure sont dans un égarement lointain"
dit également : " Qu'attendent-ils sinon l'Heure, que soudainement elle vienne à eux ? Or ses prodromes sont déjà arrivés. Comment donc tireraient-ils du rappel un quelconque bénéfice une fois que celle-ci sera venue à eux ?"
Parmi les signes précurseurs majeurs de l’Heure, il y a ce qu’indique cette parole du Prophète : " Elle n’aura pas lieu avant que dix signes ne se réalisent » Il mentionna alors : la fumée (ad-dukhân), l’Antéchrist (ad-Dajjâl), la bête (ad-dâbba), le lever du soleil depuis son couchant, la descente de `Îsâ fils de Maryam, Gog et Magog (Ya’jûj wa Ma’jûj), trois affaissements du sol : un en orient, un autre en occident et le troisième dans la péninsule arabe, le dernier d’entre ces signes étant un feu sortant du Yémen qui poussera les gens vers la terre du rassemblement [de la résurrection]. Rapporté par Muslim"
L’Heure surviendra à l’improviste, subitement. Allah dit : "ls t'interrogent à propos de l'Heure [te demandant] : « Quand aura-t-elle lieu ? » Dis : « Seul mon Seigneur en a connaissance. Seul lui la fera survenir en son temps. Son secret pèse lourd dans les cieux et sur terre. Elle ne viendra à vous que soudainement, vous prenant au dépourvu ». Ils t'interrogent comme si [à force de t’en enquérir] tu étais parvenu à en acquerir la connaissance. Dis : « Seul Allah en a connaissance ». Mais la plupart des gens sont ignorants "
dit également : "La survenue de l'Heure est l'affaire d'un clin d'œil seulement ou moins encore ! "
Sa survenue sera provoquée par « le souffle de la mort » (nafkhatu-ṣ-ṣa`q). Allah dit : L’on soufflera dans la trompe, et voilà que les habitants des cieux et de la terre tombent foudroyés, sauf ceux qu'Allah voudra [épargner]
C’est le fait qu’Allah fera sortir les hommes de leurs tombes après leur avoir redonné la vie. Ils sortiront pieds-nus, complètement nus, incirconcis, et dépourvus de tout. Cela se passera après le deuxième coup de trompe. Allah dit : "Ensuite l’on y soufflera une autre fois, et les voilà debout à regarder"
dit aussi : "Et l’on soufflera dans la trompe, et voilà que, quittant leurs tombes, à grands pas ils marchent vers leur Seigneur"
Le Prophète a dit : "Le jour de la résurrection, les hommes seront rassemblés non chaussés, non vêtus, non circoncis ». Rapporté par les deux cheikhs"
Allah dit : "le jour où les hommes se lèveront, et se tiendront debout pour le Seigneur de la création "
Ces événements, ce sont : le fait que les hommes seront pendant très longtemps en station debout pour le Seigneur des mondes sur les grandes aires du jugement, le fait que la voix de qui les appellera leur parviendra, le fait que la vue de qui les regardera les percevra [nettement], le fait que le soleil se rapprochera d’eux, que la sueur leur arrivera jusqu’à la bouche, le fait qu’on boira du bassin, que les registres [des actions] seront distribués, que les balances seront posées, que le pont [enjambant l’enfer] sera mis en place, et autres situations terribles et événements terrifiants.
Allah dit : "C’est vers nous que se fera leur retour. Ensuite, c’est à nous qu’il reviendra de leur demander des comptes"
dit aussi : "Quant à celui qui recevra son livre en sa main droite, celui-là passera un jugement facile"
dit aussi : "Qui fait le poids d'une poussière de bien le verra, et qui fait le poids d'une poussière de mal le verra"
dit également : "Nous poserons les balances justes le jour de la résurrection. Personne ne sera lésé de quoi que ce soit. Fût-ce le poids d'un grain de moutarde, nous le ferons venir. Nous suffisons amplement à faire les comptes"
Le jugement des créatures est de deux sortes :
consiste soit en une simple présentation (`arḍ) soit en un compte détaillé (munâqacha). Le jugement sous la forme d’une présentation [sommaire] est réservé aux bienheureux qui ont préalablement reçu d’Allah la félicité (al-ḥusnâ). Ce qui amène à croire à cela est le hadith d’Ibn `Umar qui rapporte que le Prophète a dit : "Allah rapprochera le croyant, étendra sur lui sa bienveillante protection (kanaf) et le cachera [pour cacher ses fautes]. Là, il lui dira : “Reconnais-tu telle faute ? Et telle autre ?” Et lui de répondre : “Oui Seigneur”. Lorsqu’il lui aura fait reconnaître ses fautes et que lui sera convaincu qu’il est perdu, Allah lui dira : “Je les ai cachées [par sollicitude] pour toi dans la vie terrestre et aujourd’hui je te les pardonne.”. On lui donnera alors le registre de ses bonnes actions ». Rapporté par les deux cheikhs"
En revanche, le jugement sous la forme d’un compte détaillé, ceux qui en seront infligés sont les auteurs des péchés majeurs (kabâ’ir) parmi ceux qui ont une croyance respectueuse de l’unicité [c’est-à-dire ceux qui respectent le monothéisme islamique] mais qu’Allah veut châtier par le feu en raison de leurs péchés, même si leur destination au final sera le paradis. Ce qui amène à croire à cela est le hadith où `Â’icha rapporte que le Prophète a dit : "n’est nulle personne à qui l’on demandera des comptes le jour de la résurrection qui ne soit pas perdue ». J’ai demandé : « Ô Messager d’Allah ! Allah n’a-t-il pas dit : « Quant à celui qui recevra son livre [le registre de ses actions] en sa main droite, celui-là passera un jugement facile » ? ». Le Messager d’Allah () répondit : « Cela [qui est cité dans le verset] est la présentation (`arḍ) mais il n’est nulle personne à qui l’on exigera des comptes détaillés le jour de la résurrection qui ne soit pas châtiée » Rapporté par les deux cheikhs"
Ceux-là ne seront pas jugés par une comparaison entre les bonnes et les mauvaises actions car fondamentalement ils n’ont pas de bonnes actions. [En effet,] Allah dit : "Nous considérâmes les actions qu'ils avaient accomplies et les réduisîmes en de la poussière dispersée "
On leur présentera leurs actions et on les leur fera reconnaître. À la suite du précédent hadith d’Ibn `Umar on lit ceci : "Quant aux mécréants et aux hypocrites, on leur criera au vu et au su de toute la création : « Voici ceux qui ont forgé des mensonges sur leur Seigneur. Que la malédiction d’Allah soit donc sur les injustes "
C’est le fait de croire que le paradis est vrai et que l’enfer est vrai. Le paradis est la demeure préparée par Allah en tant que récompense pour ses serviteurs pieux. Elle renferme toutes sortes de plaisirs autant ceux relevant des sens physiques que ceux relevant de l’esprit, tels que nul œil n’a vus, nulle oreille n’a entendus et nul cœur n’a jamais soupçonnés. L’enfer est la demeure préparée par Allah en guise de punition pour les mécréants. De la même manière, il renferme toutes sortes de supplices et de tourments, souffrances physiques et morales.Allah dit : "Ensuite, nous fîmes que nos serviteurs élus héritèrent le livre. Il en est parmi eux qui se font du tort [à eux-mêmes, en commettant des péchés], d'autres qui ont une observance [une pratique religieuse] moyenne, et d'autres qui pratiquent beaucoup de bonnes actions par la grâce d'Allah. C’est cela le bienfait immense. [Il y aura là] des jardins édéniques où ils entreront, portant des bracelets d’or et parés de perles, tandis que leurs vêtements y seront de soie. Ils diront : « Louange à Allah qui nous a délivré de la peine –Notre Seigneur est vraiment Très Pardonneur et Très Reconnaissant– lui qui par sa grâce nous a placés en ce lieu de séjour éternel, où nous n’endurerons aucune fatigue [physique] et où nous ne connaîtrons aucune lassitude ». Quant à ceux qui furent mécréants, ils auront le feu de la géhenne. On ne les fera pas disparaitre pour qu’ils puissent mourir [et ainsi avoir du répit] et on ne leur allègera pas [non plus] les affres qu’ils vont y subir. Ainsi récompensons-nous tout mécréant invétéré [endurci]. Là, ils hurleront : « Seigneur ! Fais-nous sortir pour que nous pratiquions le bien, différemment de ce que nous faisions ». [Il leur sera répondu :] « Ne vous avions-nous pas fait vivre jusqu’à un âge suffisamment avancé pour que s’amende qui veut s’amender ? De plus, l'avertisseur était venu à vous. Goûtez donc ! Or, les injustes, personne ne viendra les secourir "
C’est croire avec conviction que par sa science prééternelle Allah a déterminé les destins des créatures, destins qu’il a inscrits sur la table protégée, destins qu’il a déroulés par sa volonté et qu’il a créés par sa puissance. Allah dit : "Toute chose, nous l’avons créée selon un qadar (conformément à un décret prééternel)"
dit aussi : "a créé toutes les choses et les a parfaitement déterminées"
Parmi les choses qui font partie de la croyance au destin, il y a
C’est-à-dire sa science éternelle et prééternelle, qui embrasse toute chose, globalement et dans le détail, en rapport avec ses propres actes à lui, comme la prédétermination des délais de vie et des moyens de subsistance, ou en rapport avec les actes de ses créatures, comme les actes d’obéissance et de désobéissance. Allah dit : Et il connaît toute chose"
dit également : "Tout cela est l’œuvre [savamment] conçue par celui qui détient la toute-puissance et l’omniscience"
sait qui lui obéira et qui lui désobéira, de même qu’il sait à qui l’on ajoutera du temps de vie et combien et à qui l’on retranchera du temps de vie et combien.
Allah dit : "n’est pas de malheur qui arrive sur la terre ou touche votre propre personne qui ne soit déjà consigné en un livre avant même que nous ne le créions [dans la réalité]. Cela est chose facile pour Allah"
dit également : "Les mécréants disent : « L'Heure ne viendra pas ». Dis : « Bien-sûr qu’elle viendra, je le jure par mon Seigneur qui connaît l’inconnaissable. Or, pas même le poids d’une poussière de ce qui est dans les cieux et sur la terre ne lui échappe, et il n’y a rien de plus petit ni de plus grand que cela qui ne soit consigné dans un livre explicit"
`Abdullâh ibn `Amr ibn al-`Âṣ rapporte qu’il a entendu le Prophète dire : "Allah a inscrit les destins des créatures cinquante mille ans avant qu’il ne crée les cieux et la terre, alors que son trône était au-dessus des eaux "
Ubâda ibn aṣ-Ṣâmit rapporte qu’il a entendu le Prophète dire : "Ce qu’Allah () a créé en premier est le calame. Il lui ordonna : “Écris !” Il répondit : “Seigneur, que dois-je écrire ?” Il ordonna : “Écris le destin de toute chose jusqu’à la venue de l’Heure"
Allah a regroupé l’évocation de la connaissance [des destins] et de l’écriture [des destins] en sa parole : "Ne sais-tu pas qu'Allah sait ce qu'il y a dans le ciel et sur la terre ? Tout cela se trouve [consigné] dans un livre. Cela est chose facile pour Allah"
En effet, ce qu’Allah veut (châ’) se réalise, ce qu’il ne veut pas ne se réalise pas. Personne ne peut s’opposer à ce que lui donne, et personne ne peut donner ce que lui refuse. Personne ne peut repousser ce qu’il décrète. Rien ne se passe dans son royaume qu’il ne l’ait préalablement voulu. Il guide qui il veut par sa grâce et égare qui il veut par sa justice, et il n’est personne pour rejeter son jugement.
Allah dit : "Si Allah avait voulu, ceux qui vinrent après eux ne se seraient pas entretués après que les preuves leur furent apportées. Mais ils s’opposèrent les uns aux autres.Il y en eut parmi eux qui crurent, et d’autres qui mécrurent. Si Allah l’avait voulu, ils ne se seraient pas entretués. Mais Allah fait ce qu'il veut"
dit également : "n’est [ce Qur’ân] qu'un rappel pour les mondes, [c’est-à-dire] pour ceux d'entre vous qui veulent suivre la voie droite. Mais vous ne voudrez que si Allah, Seigneur des mondes, le veut "
En effet, Allah est le Créateur, et tout autre que lui est [forcément] créé. Toutes les choses, y compris leur substance, leurs caractéristiques et leurs actions, sont créées, sont des contingences. Allah est leur créateur, celui qui les a amenées à l’existence. Allah dit : "Allah est le Créateur de toute chose, et de toute chose il est le garant"
dit également : "Allah vous a créés vous et ce que vous réalisez"
Les actes des hommes sont donc une création d’Allah mais ils leur sont attribués car ce sont eux qui les accomplissent réellement. Ces actes, on dit qu’ils les ont acquis et on appelle cela [pour reprendre un terme coranique] « l’acquisition » (kasb). Allah dit : "Elle bénéficiera de ce qu’elle aura acquis en sa faveur [en fait de bonnes actions] et elle subira ce qu’elle aura acquis en sa défaveur [en fait de mauvaises actions]"
En effet, il peut « vouloir » une chose (ya-châ’) [c’est-à-dire permettre sa réalisation effective] alors qu’il ne l’aime pas (lâ yuḥibb) et il peut aimer une chose (yuḥibb) alors qu’il « ne la veut pas » (lâ ya-châ’) [c’est-à-dire il ne la concrétise pas dans les faits], et ce conformément à une sagesse sublime de sa part et dans un objectif parfaitement conçu et maîtrisé. Allah dit : "Si nous avions voulu, nous aurions fait que chaque personne soit guidée, mais la parole que j’ai décrétée se réalisera : « Certainement j'emplirai l'enfer à la fois de djinns et d’humains [de ceux qui n’étaient pas sur le droit chemin]"
dit également : "Si vous refusez de croire, alors Allah se passe parfaitement de vous. Il n’approuve pas la mécréance de la part de ses créatures mais si vous êtes reconnaissants, alors il approuve cela de vous"
Allah dit : "Vraiment, vos œuvres diffèrent grandement [d’une personne à une autre]. Celui qui donne, qui a la crainte [de son Seigneur], et qui croit à la Meilleure, celui-là nous lui faciliterons le chemin qui mène au paradis. Quant à celui qui fait preuve d’avarice, qui s’affranchit, et qui ne croit pas à la Meilleure, celui-là nous lui faciliterons le chemin qui mène à l’enfer"
en est ainsi parce que les prescriptions religieuses (char`) sont un « livre ouvert » [elles sont connues et accessibles] tandis que le destin (qadar) est un mystère scellé et caché. En effet, Allah a décrété les destins des créatures et a tenu cela hors de leur champ de connaissance, puis il leur donna des ordres et leur interdit des choses, ensuite il les prépara et les dota de ce dont ils ont besoin pour se conformer à ses ordres et délaisser ses interdits. Il les excuse aussi quand ils sont confrontés à un obstacle les empêchant de s’acquitter de leur responsabilité [vis-à-vis d’Allah]. Donc, personne n’a d’excuse pour s’adonner au péché ou abandonner l’obéissance en invoquant le destin antérieur.
Allah dit : " Les païens diront : « Si Allah avait voulu, nous ne lui aurions pas, ni nous ni nos aïeux, donné d’associé, et nous n'aurions rien rendu interdit [de ce que nous interdisons actuellement] ». De la même manière mécrurent ceux qui les précédèrent jusqu'à ce qu'ils subirent notre répression. Dis : « Avez-vous une science [certaine à ce propos] de sorte que vous nous la présentiez ? Mais plutôt vous ne faîtes que suivre une illusion et vous ne faites que mentir [à propos d’Allah] ». Dis : « L'argument définitif appartient à Allah. Or, s'il l’avait voulu il vous aurait tous guidés "
Premièrement, Allah invalida leur prétention, deuxièmement, il leur fit subir sa répression et troisièmement, si le destin était un argument valable, il ne les aurait pas châtiés et n’aurait pas montré la fausseté de leur raisonnement. En effet, ceux-ci n’ont pas pu prendre connaissance de leur livre [consignant leur destin] et donc ne pouvaient parler en connaissance de cause pour que ce soit un argument en leur faveur. Leur raisonnement tenait uniquement sur des supputations et des hypothèses mensongères, sur rien d’autre. En définitive, l’argument concluant est celui d’Allah
Concernant la question du destin (qadar), deux groupes se sont égarés :
Ce sont ceux qui poussèrent à l’excès l’affirmation des actes des créatures et nièrent qu’il y ait un destin antérieur. Ils se répartissent en deux niveaux :
i. Extrémistes : ce sont historiquement les premiers, ceux qui apparurent vers la fin de l’époque des Compagnons. Ils prétendaient que les « choses arrivent nouvellement, pour la première fois64 ». Des Compagnons tels qu’Ibn `Abbâs et Ibn `Umar leur ont répliqué [à ce sujet]. Ils [les qadarites] ont aussi nié la science [divine préeternelle : `ilm], l’écriture [du destin : kitâba], la volonté [divine qui conditionne la réalisation des faits : machî’a] et la création [par Allah des actes des hommes : khalq].
ii. Modérés : ce sont les mu`tazilites. Eux ont admis le `ilm [la science divine préeternelle] et la kitâba [l’écriture du destin] mais ont nié la machî’a [la volonté divine qui conditionne la réalisation des faits] et le khalq [la création par Allah des actes des hommes]. Ils prétendaient que l’être humain crée lui-même ses propres actes.
Ce sont ceux qui poussèrent à l’excès l’affirmation des actes divins au point de nier à l’homme toute volonté et toute capacité. Ils considèrent que ses actes sont contraints à l’image des gestes involontaires qui émanent de quelqu’un affecté de tremblements et de spasmes. Ils nièrent aussi que les actes d’Allah aient un motif ou soient motivés par une sagesse. Ils se répartissent [eux aussi] en deux niveaux :
i. Extrémistes : ce sont les hérétiques parmi les soufis qui prétendent, [selon leur dire,] « être témoins de la réalité universelle » et qui se permettent de faire toute chose sous prétexte que cela serait [–selon eux–] en adéquation avec le destin. L’un d’entre eux disait : "Désormais, j’agis selon ce que tu as choisi pour moi. Dès lors, tous mes actes ne sont plus qu’obéissances"
ii . Modérés : ce sont les Ach`arites. Eux professent la théorie du kasb (l’acquisition) et affirment que l’homme possède une capacité à agir mais sans effet !
Les deux groupes sont contredits par les textes religieux et par la réalité sensible :
i. Les négateurs du qadar [du destin] avec ses quatre composantes citées plus haut que sont le `ilm [la connaissance préeternelle d’Allah], la kitâba [l’écriture dans la table protégée], la machî’a [la volonté divine nécessaire et préalable à la réalisation de l’acte humain] et le khalq [la création et concrétisation par Allah des actes des hommes], ont contre eux le fait que les textes explicites les affirment [ces quatre points] et le fait que la réalité tangible montre qu’il arrive que l’homme veuille et s’apprête à faire une chose puis viennent alors des circonstances qui s’interposent et l’en empêchent.
ii. Les jabrites qui sont excessifs et extrêmes dans l’affirmation du qadar ont contre eux les textes clairs qui affirment la réalité de la volonté humaine et la réalité de ses actes. La réalité sensible démontre aussi que toute personne sait faire la différence entre ce qu’elle fait volontairement et ce qu’il lui arrive par contrainte [sans la participation de sa volonté].
De même, les textes abondent dans le sens de l’affirmation d’une sagesse et de motifs dans les actes d’Allah.
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